生【老】病死

【生】老病死

有时候，我们不禁自问:

 “我们为何生于今生？

   而今世我们又该做些什么。。。”

也许，我们真正该问的是：

 “我们为什么会在这里 。。。  ”

我们都活在这颠倒梦想的世界里，在六道里痛苦地轮回着。迷惑于 无明的结果，必将是你付出惨痛的代价！

佛陀用以说法的语言：巴利语

• 上座部佛教百科辞典

起源

  巴利语在印度本土早已消失，它的语音系统与现存印度的任何一种语言都不一样。关于它的起源，从十九世纪起，东西方学者就提出了种种不同的说法。其中最具代表性的，是以下二说： 

　

一、摩揭陀语说：

  依照上座部的传统，认为巴利语就是佛陀用以说法的古摩揭陀语。因为世尊一生游行布教的足迹，多半在摩揭陀国（Magadha，约当现今印度的比哈尔省Bihar）一带，而他的弟子也大多是东部人。因此他所用的语言，极可能就是东部方言摩揭陀语。

  再则，佛般涅盘後不久（B.C. 486），大迦叶尊者召开的经典编辑会议「第一结集」，便是在摩揭陀国首都王舍城（Rājagaha）郊举行的。佛灭一百一十年顷（B.C. 370）「第二结集」的所在地毘舍离（Vesali），也在摩揭陀国北部不远。阿育王时代（Asoka, B.C. 269--231）举行的「第三结集」，地点在首都华氏城（Patali-putta,即今印度比哈尔省首都巴特那(Patna），还是在古摩揭陀国王舍城北部附近，当时通行的行政语言便是摩揭陀语（或半摩揭陀语）。

  第三结集在佛教史上有一件重要大事，那就是阿育王采纳了当时会议召集人帝沙目犍连子长老（Tissa Moggaliputta）的建议，组成了一个弘法使节团，四出宣扬佛教。其中，阿育王的儿子摩哂陀长老（Mahinda）等一行七人，前往楞迦岛（Lanka,即锡兰）弘法，同时还携去了这次结集的三藏圣典。因此，上座部相信，传持圣典的巴利语就是摩揭陀语，也就是佛陀说法以及历来结集三藏的用语，而巴利语三藏自然就是佛教一脉相承的正统经典。

 　　

二、西部印度语说：

  由于巴利语与摩揭陀语，在语言本身的特质上，存在若干明显的差异。因此，也有不少学者主张，巴利语应是源于「西部印度语」。其主要理由是：印度地方现存的三十多件阿育王法敕文中，属于西部群的基尔纳尔（Girnar）刻文，最接近巴利语。巴利佛教所属的上座部，其根据地即是西部印度优禅尼 （Ujjeni）为主的地方，且其附近地区发现的刻文也与巴利语相近。并且，把上座部佛教传入锡兰的摩哂陀长老，据说生于优禅尼，并在这里出家。这样，认为他以西部印度语为母语，将上座部经典传入锡兰，也是十分合理的推论。

佛随念 （巴利文）

Namo tassa Bhagavato Arahato Sammā-sambuddhassa

礼敬世尊、阿罗汉、圆满自觉者！

短片剪辑 ：jk

佛随念（Buddhanussati）可以借着思惟佛陀的九种功德来修行：

「Itipi so Bhagavā araham sammasambuddho vijjācaraṇasampanno sugatolokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānam buddho bhagavā”ti.」

这段经文的解释如下：
世尊已灭除烦恼，堪受尊敬（araham阿拉汉）；
他自己证悟圆满的正觉（sammasambuddho全自觉者）；
他的智慧与德行达到完美（vijjacaranasampanno明行具足）；
他只说利益与真实的话（sugato善逝）；
他了解世间（lokavidu世间解）；
他是那些堪受调伏者的无上引导者（anuttaro purisadammasarathi调御丈夫）；
他是天神与人类的导师（sattha devamanussanam天人师）；
他是觉悟者（buddho佛陀）；
他是过去生善业福德果报的最吉祥拥有者（ bhagavā世尊）。

  举例说明如何以佛陀的第一种功德（阿拉汉）来修行禅定。根据《清净道论》，araham（阿拉汉）这个巴利字有五种含义，即：

一、由于他已经去除所有的烦恼与习气，清净无染，因而使自己远离烦恼习气，所以佛陀是受尊敬的 阿拉汉。

二、由于他已经用阿拉汉道的宝剑斩断一切烦恼，所以佛陀是堪受尊敬的阿拉汉。

三、由于他已经切断及毁坏以无明和贪爱为首的缘起支，所以佛陀是堪受尊敬的阿拉汉。

四、由于他具备无上的戒、定、慧功德，因此受到梵天、天神与人类最高的崇拜，所以佛陀是堪受尊 敬的阿罗汉。

五、即使处在无人看见的隐密处，他也不会做出任何身、口、意的恶行，所以佛陀是堪受尊敬的阿拉汉。

要修行此佛随念，你必须记住这五项定义，并且纯熟地了解它们，直到能够背诵。然后应再度修行白遍或安般念达到第四禅。在禅定之光的帮助下，你应在内心回忆一尊你所见过、喜爱、尊敬的佛像。当你能清楚地看见那尊佛像时，想象它就是真实的佛陀，并且继续如此注视它。如果在过去生中，你很幸运地曾经见过佛陀，佛陀的真实影像就可能出现在你心中。那时你应开始注意佛陀的功德，而不只是注意佛陀的影像而已。如果佛陀的真实影像没有出现，那么，就将你内心见到的佛像当作是真正的佛陀，并且开始忆念佛陀的功德。如果你选择阿拉汉（araham）这项功德，你应当以阿拉汉的意义作为对象，一再地忆念它为：「阿拉汉，阿拉汉」。当你的定力开展、强盛时，佛陀的影像将会消失，而且你的心只平静地专注于这项功德上。如此平静地专注大约一小时之后，你应查看五禅支是否存在。然而，此法门只能达到近行定（upacara-samadhi）。你可以用同样的方式忆念佛陀的其它项功德，并修行此佛随念的五自在。

回向，随喜与发愿 （下）

回向，它好比用一根蜡烛去点燃其他蜡烛。

（ 原本的蜡烛是不会因此而失去光芒的！）

• 吉祥尊者

　　 当拥有功德的时候，我们要更加倾向于希望我们能够做得更殊胜，不断地把功德提升，直到后来，所有的功德都会帮助我们断烦恼，那个就是波罗密了。乘我们有功德时发愿是最有力量的，因为功德和波罗蜜就是我们‘愿’的本钱。没有本钱，你只是要要要，它实现不了。有些人一直在发愿，可是那个愿不能够实现，一辈子都是失望。即使很卖力地奋斗，可是还是失望，为什么呢？有几个可能性。一个可能性是他的愿不如法（不符合自然界的法则，因果的法则等等）。另一个可能性就是没有本钱。没有本钱，他的愿只是空愿。另有一些人的生命一辈子的梦想一直在实现，而且可以实现得比想象中还来的好。为什么呢？因为他懂得发愿，他懂得依法如实的发愿，他的愿如法，他的愿有本钱支持着它，所以他的愿一直能完成，他的梦想一直能实现。如果我们发愿，那个愿是有本钱的，而且又符合自然界的法则，那个愿实现的可能性就会很高。

　　 今天大家都有功德，要好好珍惜这个机会发愿。愿不要太过多，如果很杂，你要这个，又要那个，贪求这个又贪求那个，这样子会把功德打散掉。传统上，在原始佛教里，我们很注重一些誓愿，它们是全部连贯在一起，系系相关，一个接一个，不会被打散掉的。比如说，我们要朝往灭苦体证涅槃的愿。在要朝往灭苦体证涅槃的路上，其中一个帮助这个愿成就的就是“亲近智者”的愿。我们要发愿亲近智者，只有亲近智者我们才会得到正见的教导。要不然的话，如果遇到没有智慧的人，跟我们讲错的东西，教我们邪见、错见，那么我们一辈子都会白修了。
　　 我们的菩萨在过去世时就有一次，他以为修苦行可以成道，所以就折磨自己，折磨到临终的时候出现的却是地狱的影像。幸好他当下舍掉他的邪见，才得以转换上天。如果他当时不能够即时舍掉他的错见，他恐怕要堕落地狱了。当然这种菩萨犯的错误是非常少的，可是毕竟他还不是佛，只要还不是佛，他还是有可能犯错的。菩萨犯错是非常少有的，大多数时候菩萨做的都是非常圆满的德行，非常优秀的。
　　 我们要发愿——既然有这个很好的功德，我们希望这些功德护持我们一直都能够遇到有智慧的人，远离那些会带我们做错事、教导我们错见、让我们堕落的无明的人。这个远离是暂时性的，为什么呢？所谓无明也是无常的。当我们说一个人愚痴、无明，只是指现在而已。有一天他苦够了，可能会回心转意，可能成为一个智者。当然一个绝对的智者，一个已证得圣道的智者，就不会变回愚人。可是其他的人，可以一下子有智慧，一下子无明。真正的智者，上了轨道的智者，不退转的智者，就不会变回无明的人。远离无明的人，是因为我帮不到他，他也帮不了我，所以暂时大家不要在一起。在《菩萨本生经》里面有很记载，有一次，帝释对菩萨说：“你要什么，我就给你什么，你要什么珠宝？”，菩萨回答：“我什么珠宝都不要，我只要亲近智者远离愚人。”帝释就问菩萨：“为什么你要亲近智者远离愚人呢？”他答：“亲近智者，我的生命会得到提升；如果亲近愚人，我会被他带到堕落的地方去，说不定会因他而惹到很多麻烦。”
　　 当一个人能够得到我们的帮助，我们绝对不可以骄傲。如果我们有骄傲心，我们瞧不起这个是愚痴的人，那我们自己也愚痴。其实我们身为佛教徒对待别人要很有慈悲心，我们只是说如果现在的因缘无法带给双方利益，就不要混在一起。可是如果大家能够获得益处，就算你帮不了我，我帮得了你，也行。带着这样的了解，我们发这个愿才不会堕入我见，才不会堕入自我的骄傲。如果堕入我见，发这种愿时我们会产生高傲心，若这样愿就发错了。这个愿不是这个意思，这个愿的意思是：我既然帮不了你，你也帮不了我，那么大家暂时就不要在一起。可是如果有一天，我帮得了你，那我一定会帮助你。　 　　 带着这样的心，我们发这样的愿，愿这功德的力量帮助我们一直都遇到有智慧的人，暂时远离会带领我们堕落的无明的人，一直到我们得到涅槃的安稳。当一个人得到涅槃的安稳的时候，他就不退转了。他的生命只会走向光明再也不会堕落、走向黑暗，一直到他彻底地了生脱死。带着这样的了解，我们大家来发这个愿，请大家合掌：

Iminā puñña-kammena，Mā me bāla-samāgamo,

Sataṁ samāgamo hotu，Yāva nibbāna-pattiyā.



　　 然后我们要发愿，愿这功德的力量帮助我们断除一切的贪嗔痴，asava是漏。严格来讲，漏有分几种，可是在这里我就不详细的分析，把它当是代表所有的杂染，这样就可以了。愿这功德的力量，让我断除心的污染，让我得到清净——这个愿能够让我们在功德成熟的时候、走好运的时候，不会放逸，会继续的从光明走向光明。大家专心诵念，愿这功德的力量帮助我断除一切的杂染：

Idaṁ me puññaṁ āsavakkhayāvahaṁ hotu.
愿这功德的力量成为我体证涅槃的助缘。


　　也许你对涅槃没有太大的概念，但你可以想象涅槃代表永恒、安稳、清净的快乐。只要我们一直走向清净、走向安稳、走向殊胜没有苦恼的快乐，那么我们最终一定会抵达涅槃的层次。就当涅槃是永恒、安稳、快乐的代名词。为什么我们要发愿走向涅槃的快乐而不走向其他的快乐呢？因为世间基本上有两种快乐，一种快乐是现在享乐，但结果是苦的。另一种快乐是现在享乐，结果也是乐的。所以佛陀要我们得到的快乐是现在快乐，结果也是快乐。超人法，禅定的快乐，修善法的快乐，它的结果都是带来快乐。不善法的快乐、贪着的快乐、迷惑的快乐，那种快乐是现在快乐，结果是苦的。所以我们要朝往清净的快乐，生命才会继续地提升。“愿这功德的力量成为我体证涅槃的助缘”——你们心里这么想，每个人都这样想。

Idaṁ me puññaṁ nibbānassa paccayo hotu.
回向发愿也有功德，我们再次的把回向、发愿、还有所有的功德与众生平等的分享。

Mama puñña-bhāgaṁ sabba sattānaṁ bhājema;
Te sabbe me samaṁ puñña-bhāgaṁ labhantu.
愿大家的生命里面都拥有光明，祥和和快乐，愿你们的心从此更有法,更有力量去面对生命中一切的考验和一切的经历，愿你们的生命继续的从光明走向光明。


Sadhu！Sadhu！Sadhu！

回向，随喜与发愿 （中）

回向也是一种功德，你越回向，你的功德将会越强。

• 吉祥尊者

　　 回向时最好是讲出来、念出来，人家听到了才会随喜。除非是有个天神会读懂你的心，知道你的心在邀请，他就会随喜，这也是有可能的。一般的情形，除了天神有他心通、会知道，其他众生一般上不容易知道我们的心想什么。所以我们得念出来。如果有任何一个众生听到，他只要讲sadhu，就得到这功德。
　　 我有一个朋友，他是这么说的：“这是没本钱的生意，很容易做。” 这听起来很容易，可是有多少人在做呢？如果你真正的去看，去研究这个因缘，看着那个心，你会发现到这个回向随喜是真的有作用的。因为当你的心一回向、一随喜，它就会开始柔软了、转化了，开始倾向于那个方向。它的运作不是神奇的，其实回向和随喜的运作与我们心的运作是有很大的关系的。一个人修行修到能够观心、能仔细地观察它每一个的变化，他就能把它的因缘关系看得很清楚，他就知道这个回向、随喜，听起来好像是很容易做的功德，但它确实是很重要的功德。
　　 现在我们大家在这里听法、守戒、布施。可能在整个过程中，你遇到种种的障碍，但你还是渡过，忍耐过来。为了完成这个功德，可能有人向你泼冷水，但你还是来。或者遇到什么阻碍，遇到什么事，你还是坚持来，这些障碍使你的功德变得更有力量。现在大家做了种种的功德，可能还有一些其他的，所以我们把所有的功德回向。
　　 传统上我们也特别回向给天神，因为过去Sakka (帝释天王、天公) 曾请求佛陀，祂问：“佛陀，世间什么样的布施最殊胜？”，佛陀讲：“Sabba danam Dhamma danam jinati.”，一切布施之中法布施最胜。那个天神很震撼，祂说：“既然法布施是最殊胜的，一般的布施你们都有回向功德，为什么法布施没有回向功德呢？” 。因为天神的邀请、请求之下，佛陀允许僧众往后每次讲了法，要把功德回向给天神，还有其他的众生。基于这个原因，天神们的承担力、护法神们法的承担力也最强。
　　 所以现在我们做了种种的善行功德，要把功德与所有的天神，所有的众生，看到看不到的，与他们分享。当我们说看不到其实是肉眼看不到。如果你好好地修行，你会发现其实很多其他另一个世界的众生，是很靠近我们的，我们是可以用心眼看到的。
　　 你心里想：“我愿把所有的功德与众生分享，愿我所有的亲人都来随喜。” 当你想 “我的亲人”，你的心要够广阔，单单这个“我的亲人”就包含了所有众生的亲人，也包含了全部的众生。为什么呢？因为在苦海里无始以来的轮回里面，什么人都做过我们的亲人。其实我们今天在这里见面都是有缘的，不会无缘的。所以我们很珍惜这些善缘，把功德回向给所有的亲人，在世的亲人，已故的亲人。愿他们都随喜我们的善行。好，现在你们跟着我念，我念一句你们跟着念一句

Ettāvatā ca amhehi，Sambhataṁ puñña-sampadaṁ,

Sabbe devā，Sabbe bhūtā，Sabbe sattā’numodantu，

Sabba-sampatti siddhiyā.

Idaṁ me ñātīnaṁ hotu sukhitā hontu ñātayo. (3X)


　　 讲到这一点，接下来我们还要继续发愿。在这众多的功德里面，布施的功德是基础、是开始。其实佛陀在经文里面讲得很清楚，守戒的功德比布施的功德更殊胜。而守戒的功德还不如修定的功德。修初禅、二禅、三禅和四禅，这些禅定的功德比守戒的功德还要殊胜。而定的功德还不如智慧的功德，智慧的功德是更加殊胜的。特别是观慧，修行层次到后来得到出世间的智慧，那个功德是更加殊胜的。
　　 带着这样的了解，我们不要停留在一个层次的善行，要继续地把善行提升，特别是智慧。当你有了智慧，特别是能够知道五蕴皆空的智慧，看到无常、苦、无我、空的智慧的时候，再去做一个功德，你会发现到你布施的心完全不同，这种境界必须要修行才能够体证。一个有修行的人，去做布施，力量又不一样。比如说一个有四禅的人，从四禅出定后去做一个布施，那个力量又大大不同。因为定力的关系，他做一次的效果可以强过在普普通通的情形之下去做几百次几千次。如果大家很在意，很希望能够把自己的生命提升，那么你一定要继续提高自己心的造诣，心的的功夫。

。。。未完

回向，随喜与发愿 （上）

• 吉祥尊者

　　回向本身是一种功德，这种功德对于回向的人本身是不会带来损失的。其实你越回向，你的功德反而越强。这种情形就好像你用一根蜡烛点燃另一根蜡烛，你原本的烛火，并不会因此而失去光芒，反而另一根蜡烛被你点燃，而得到了光芒。回向是根据我们的心，我们的心想：我有这个机会做这个功德，而有些众生却不容易获得做这种功德的机会。所以基于这个原因当我们有机会做功德时，都会和别人分享、和众生分享。尤其是有两种众生它们比较容易得到回向的功德：一种是天神，另一种是鬼界众生，它们只要随喜就可以得到随喜的功德，所以我们要邀请它们来随喜。当我们邀请它们来随喜的时候，它们的心一转就能获得这个功德。这是很好的，因为邀请的心本身也是一种慈悲的心，是一种慷慨的心。当我们有好的功德时，我们愿意分享，我们不吝啬，那个心是很美的心，是善心。
　　随喜也是一种功德，随喜的心是善心、没有妒忌。一个随喜功德的人在看到别人有好的功德时只要讲：“Sadhu! Sadhu! Sadhu!”  Sadhu 就是善哉、很好很好的意思。当看到人家好的一面，你赞叹，你的心就会倾向于那个好的素质。当你的心倾向于那个好的素质时，你自已要得到那个好的素质便更加容易，而且那个心也很有力量。相反的，如果我们看到别人的好时起妒忌心，就很可惜了。因为别人得到好的时候，我们只要随喜就可以得到很好的功德，这是实实在在很奇妙的。这看起来很容易，可是很多人不愿意做，也做不到。为什么呢？因为妒忌心的缘故。所以不要起妒忌心，当看到别人的好时，我们应随喜讲：“Sadhu! Sadhu! Sadhu!”，那是一件很好的事。　
　　 这两种功德我们都要做，一种是邀请别人随喜，这是回向——我们把功德和你分享，与众生分享，与天神以及其他众生分享；还有一种就是随喜，当别人邀请我们分享功德，我们随喜，讲：“Sadhu！”，我们也得到这个功德。
　　像刚才我们坐上来的时候，你们看到僧众在顶礼，顶礼的时候他们念了一些东西，你们会不会好奇他们念些什么？第一是：“我把我的功德跟尊者分享”。我就讲：“Sadhu！Sadhu! Anumodami”，我随喜你的功德。然后他们讲：“我请尊者把功德跟我分享”。我接着讲：“Sadhu! Sadhu! Anumoditabbam”，我把我的功德跟你分享。然后他们就讲：“Sadhu! Sadhu! Anumodami”，我随喜。所以这个分享功德其实是一种回向与随喜，就是这样。这是我们天天例行的事，因为我们作为出家人有累积了很多的功德。出家的功德是非常殊胜的，出家人累积的不只是一般法布施的功德（在这么多种功德里面法布施是最上的），出家人也要好好扮演福田的角色，做福田也是一种很重要的功德。我们出家人的工作，就是把福田的工作做好，把自己的戒定慧修好，让众生做布施的时候，能得到功德。如果我们没把福田的工作做好，我们凭什么去承担大家的护持呢？
　　出家生命的特点就是，你只是做好自己的工作，自己得到很多功德的当儿，也让每一个护持者都得到功德。这是一个很重要的任务，而我们天天都在做这个任务，所以我们也有很多的功德，我们就互相的随喜。
　　我们可以用任何语言来完成这个回向随喜。语言还不是最重要，最重要的是心境。只是做为上座部原始佛教的一个传统，我们依据佛陀原始的语言，佛陀时代他们用的语言和我们念得巴利语是非常接近的。在印度基本上几个语系都是很接近的。今天我们的巴利语和印度文的Hindi都有很多相似的地方。比如说manussa-人类，Hindi是这样讲，巴利语也一样，马来语manusia也是源自于该词。基于我们对于原始佛教的崇敬、对释迦牟尼佛教法的崇敬，也为了团结来自各国的原始佛教的系统，所以我们都忠于用巴利语做回向。当有锡兰人、缅甸人、泰国人、马来西亚人，上座部佛教的信众集合在一起的时候，那怎么办？各有各的语言，这时我们就用巴利语，依佛陀的语言，大家就会很统一。其实在回向和随喜时是不受语言所局限的。我们只要心里真的是想把这个功德和别人分享，并邀请别人随喜；然后别人也邀请我们，我们也真的是随喜，这就已经完成了回向和随喜的功德。

。。。未完