禅定 （上）

• 《佛教徒信仰的是什么》 達摩難陀長老

  禅定是陶冶心智、训练和净化心灵的重要途径。

  佛教徒以修学禅定代替祈祷，从而发展心灵力量、陶冶心性。没有一个人能不透过禅定而发展心识，进而获得解脱。

  一个人如果无法净化自己的心识，有了再大的功德，也无法完成终极的目标——涅槃。自然的，「心」很容易引起幻觉和犯罪的倾向，「心」引导「人」去做感官的奴隶。如果，「心」没有接受适当的训练，幻觉和波动的情绪将误导人们。当一个人知道如何修学禅定时，就能在他的感官起误导作用时，控制他自己的「心」。今天，大多数人所面对的烦恼和错误的观念，就是因为我们有一颗未经训练和不文明的「心」。

  禅定能有效的治疗许多生理和心理的疾病，很多医学权威和著名的心理学家都认为，当心理受到挫折，忧郁、悲伤、焦虑、紧张和畏惧所干扰时，都是造成疾病的因素，如：高血压、心脏病、肠胃溃疡、胃病、精神病和各种的心理疾病等。同时，其它存在的疾病，也会因为这些心理因素而导致加重或恶化。

  当意识到「我」有太多的烦恼、太多的忧郁、太多的悲伤和太紧张时，这些烦恼就在身体中展开，导致高血压、心脏病、肠胃溃疡、胃病、精神病和各种心理疾病，这些疾病都是心理与情绪不协调所产生的。在儿童疾病中，龋齿和眼疾，通常与心情不安有相互的关系。

  如果，一个人在一天中，能利用几分钟的时间，进行禅定的锻炼，就能避免很多种因身心失调而产生的疾病。很多人不相信或因为懒惰而不修学禅定，是因为对禅定缺乏了解，而有些人却认为禅定太浪费时间了。我们必须知道，在这世界，所有在精神领域有成就，能达到生命至高点的人，都是从禅定中锻炼而来的。他们今天被千万人所崇敬，因为他们以卓越的智慧为人类做出巨大的贡献，而这些智慧就是从禅定中得到的。

  禅定并不是强迫自己「咬紧牙关，握紧拳头」的学习，而是放松自己，使自己充满愉悦和灵感，只要有一点强迫性的存在，就不是在修学禅定。我们不去修学禅定，反而去做那些歪悖真性的事，执着于「我」，执着于感官的欲乐，不肯放松自己和放下自我。如果这样的话，禅定将变成野心家的游戏了。为了想达到个人的欲望而自我膨胀。

  禅定如同爱，是一种自发性的经验，不需要强迫也不需要激烈的努力就能获得。因此，佛教的禅定并没有其它目的，而是把「心」带给现实的生活，进入充满觉醒的意识状态，以觉醒的意识状态来清除业习带来的障碍。

  佛陀的觉悟是透过他自己努力精进于心灵的发展，并没有得到「神」的帮助，他从禅定中获得智慧。要想拥有健全的身心和愉快的生活，就必须修学禅定。

祈祷的意义

仅仅祈祷是不够的，你更需要的是精进与努力实践它！

• 《佛教徒信仰的是什么》 達摩難陀長老

  自然是公正的，不能以祈祷方式去讨好它。

  人类不是失败的动物，只有失败的动物才会乞求牠的需要和等待施舍。佛教认为人有潜力成为自己与宇宙的主人。人类是因为无明而蒙蔽了自己的潜能。因此，佛陀告诉我们，人是有潜能的，人必须提升自我的精神层次，并尝试了解自我的能力，同时去开发它。

  佛法给予人类充分的责任感和尊严，使人类成为自己的主人。佛教说，没有一个「最高」的存在，裁判一个人的行为和命运。也就是说，我们的生命、我们的社会、我们的世界，是因为你和我的需要而创造的，并不是为其它不可知的存在者的需求而创造。

  记住！自然是公正的，不能以祈祷等方式去讨好它，自然不会因为你的献媚而特别眷顾你。佛陀清楚的表示过，涅槃的真正快乐，不是通过背诵经典、苦行、祈祷、忏悔、歌颂、誓愿等等途径就能得到的。

  有一回，佛陀讲述了一则有关祈祷的故事：

有一个人想渡河，他坐下来祈祷，希望能到对岸去，可是他的要求落空了。要渡河必须靠自己的努力，去寻找桥梁，或制造木筏或小船，再不然游泳过去，这一切都要靠自己的努力。同样的，要渡过生死轮回的河流，单靠祈祷是不够的，他必须精进、努力于实践道德化的宗教生活，有效的控制自己的情欲，净化自己的心识，消除心中不净的烦恼，才能达到最高的目标──涅槃。只靠祈祷是不行的。

  假如祈祷是必然的，那么应该将它转向强化内心，而不是祈求。下面有一首诗，告诉我们祈祷的真正意义。

我不以祈祷躲避危险，

但是，我不畏惧它的出现。 

我不祈求缓和我的痛苦，

但是，我以心灵之力战胜它。 

我不在焦虑、恐惧中祈求得救， 

但是，我以忍耐赢取我的自由。

信仰-信心与奉献

• 《佛教徒信仰的是什么》 達摩難陀長老

  有正知才能导向正信，唯有正信才能获得智慧。

  信仰应该是有神论的意识形态。但是，在佛教里却不存在「有神论」。有神论的信仰是导致心智闭塞的毒药，有神论的信仰是不可知的。知识破坏了信仰，而信仰则破坏了它本身，因为，这种信仰建立在不可知上面，导致对信仰无法产生信心。只有当对宗教有真正的理解时，才会生起信心。

  宗教信仰是无知和盲目的？法国的哲学家伏尔泰说：

「信仰是去相信一些你理性里认为不真实的东西，如果你的理性承认了它，就无所谓盲目不盲目了。」

  信仰和信心完全不同。信心不是心灵那种不可知的接受（信仰），信心是一种可知的、确定的和期待的，是由每个人的理解和每个人的经验证实。信心，好比是一个熟悉爱因斯坦相对论的学生，在课室内聆听老师讲解牛顿的万有引力，他不会相信老师所教。相反的，他保留自己的判断，一直到他自己有能力去解决这个问题。对佛教徒来说，信心来自理性、知识和经验。当理性、知识和经验获得开展后，信心不再是盲从的信仰，信心变成一种心灵的动力。

  在《佛陀的教诲》一书中，作者W.腊忽拉说：

「问题在于没有觉察到信念的产生──觉察到这世间的每一种思维。当你发现时，信念的问题就消失了。当我告诉你，我紧握住的手掌中藏有珍宝，信念的问题就产生了，因为你并没有亲眼看见。如果，我一开始就让你看到我掌中的珍宝，那么信念的问题就不会产生。因此，佛教的经典中说：『相信那位曾经看见掌中珍宝（圣果）的人』。」

珍惜当下、修行要及时

[ 影视来源 ]

试问, 
若这就是我们的来生，
谁还能够在这种环境下修行？

入出息念第七节：修习次第 （五）

• 玛欣德尊者 Mahinda Bhikkhu

　　如果能够持续地专注呼吸30分钟、40分钟、50分钟……，由于心持续地专注，禅修者会发现他的呼吸变得越来越缓慢，越来越微细。因为身体宁静了，心就会变得平静；心平静了，气息自然就会变得缓慢。当呼吸变得缓慢的时候，在经典里就称之为“长息”。这时，就可以进入《大念处经》里所讲到的第二个阶段：

　　　　“入息长时，了知:‘我入息长。’

　　　　　出息长时，了知:‘我出息长。’

　　　　　入息短时，了知:‘我入息短。’

　　　　　出息短时，了知:‘我出息短。’”

　　在这个阶段，气息开始比平时缓慢，气息经过接触点的时间也变长。这里的“长”是指时间的长，而不是长度的长。当他觉知到呼吸长的时候，他只需要知道变长的入息和出息就可以，不用念“入、出、长”。这样还是在鼻头接触点这个地方持续地保持清楚地了知长的入出息。有时候呼吸稍微快一点，或者说时间稍微短一点，这时就了知入出息是短的。用这种方法专注呼吸叫做“了知长短息”。

　　如果可以这样持续地专注，他可以进一步注意“全息”，也就是在《大念处经》里教导的第三个阶段：

　　　　“他学:‘我将觉知全身而入息。’

　　　　　他学:‘我将觉知全身而出息。’”

　　这里的“身”不是指身体的身，而是指呼吸身。全身(sabbakāya)即全息，也就是呼吸的整个过程。

　　当呼吸变得缓慢时，可以专注呼吸的整个过程，把入息分为开始、中间、结尾三个阶段，把出息也分为开始、中间、结尾三个阶段，也就是呼吸的初、中、后。入息的时候，他觉知入息的初、中、后；出息的时候，他觉知出息的初、中、后。

　　为什么要这样呢？因为当禅修者持续地专注呼吸，呼吸就会变得越来越缓慢、越来越微细。当他的呼吸变得微细的时候，心也应当变微细。如果气息变细了，心没有跟着变细，还是用之前比较粗的心去觉知微细的呼吸，那么，心和气息就不相应。心息不相应，心就容易跑开。比如地上有一根木棍，大家很容易就看到它。然而，若地上有一根头发或者一根针，只要我们漫不经心就很难看到它，是不是？要看清它，只有更细心一点。同样地，当呼吸变得微细的时候，心也应当跟着变微细；心变得细，才能觉知呼吸的整个过程，觉知它的开始、中间、结尾。

　　犹如看见一条蛇溜进树洞的时候，可以知道：这是蛇头，这是蛇身，这是蛇尾巴。同样地，当我们的呼吸经过这一带区域的时候，也应当知道：这是入息的开始、中间、结尾；这是出息的开始、中间、结尾。他也可以默念“初、中、后，初、中、后”，对呼吸的整个过程，包括入息的整个过程和出息的整个过程，都保持正念正知、了了分明。

　　他能够做到这样，就是在修习《大念处经》里讲到的第三个阶段：

　　　　“他学:‘我将觉知全身而入息。’

　　　　　他学:‘我将觉知全身而出息。’”

　　如果能够清楚地了知呼吸的整个过程，有些禅修者会发现不久之后他的呼吸不见了，找不到呼吸。许多人对这种情况感到困惑，因为他们发现心似乎没有个目标，不知道要专注哪里是好。其实，呼吸变得微细是好事，而且越微细越好！然而，有些禅修者怀疑他是不是没有呼吸了。他不应该怀疑自己！《清净道论》中提到只有七类众生没有呼吸：胎儿、潜入水中者、无想天人、死人、入第四禅者、色界和无色界梵天人，以及入灭尽定者。禅修者应当省思:“你并不属于这七类众生当中的任何一种。因此一定有呼吸的，只因你智慧愚钝才觉察不到而已。”

　　在这个时候，他不应当急躁，更不应当去改变呼吸，企图让呼吸变得明显。他应当只是在这一点等呼吸就可以了。或者说，他没必要去注意呼吸，没必要去注意气息，只是知道“息”就可以。

　　什么是息呢？假如处在这个阶段的禅修者可以的话，把手指放在鼻头这个地方，他将能够感觉到这一带还是暖暖的，这证明息还在，这就是“息”。当然，这种假设只是让大家相信还有息存在，并不是要大家真的去尝试。

　　我们之所以把ānāpāna翻译为入出息，而不翻成呼吸，就是因为“入出息”一词可以涵盖修习过程中禅修者可以体验到的入出息的三个阶段，也就是：入出之息、气息、息。入出之息（呼吸）的相是动的；气息的相稍微静一点，但还是有动的相；息的相是静的。

　　在这个阶段，气息将变得很微细，微细到绵绵密密、若有若无、若隐若现的程度。这种微息我们可以称为“息”，它是静态的。在微息阶段，禅修者只应把心轻轻地安住在人中这一带区域，用“住息”就可以了，不用去找呼吸，也不用去改变呼吸，乃至连入息和出息都不用去管它，只是知道“息”就够了。这个阶段称为微息的阶段，也就是在《大念处经》里所说的第四个阶段：

　　　　“他学:‘我将平静身行而入息。’

　　　　　他学:‘我将平静身行而出息。’”

　　当然，佛陀教导入出息念的这四个阶段是针对一般情况来说的。然而，在实际禅修过程中，我们仍然可以根据禅修者的实际情况而定。也就是说，这四个阶段对有些禅修者来说并非必经的过程。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，呼吸即变得很缓慢，这个时候可以直接进入全息的阶段，而不一定要经过长短息的阶段。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，即发现呼吸变得很微细，甚至觉察不到呼吸，这时可以直接进入微息的阶段，而不是说非要经过长短息和全息两个阶段不可。

第七节完

本文摘自《上座部佛教修学入门》

请继续阅读：

• 第八节：关于禅相
• 或；入出息念(玛欣德尊者) 第一节
• 修习次第 （一）、（二）、（三）、（四）、（五）

入出息念第七节：修习次第 （四）

• 玛欣德尊者 Mahinda Bhikkhu

第四、数息

　　在禅修的过程中，如果妄想还是很多，《清净道论》建议我们可以用数息的方法来克服。
　　数息的方法是：入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“一”；然后，入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“二”…… 如此默念着数息。《清净道论》里提到，在数息的时候，数字不应当少于五，也不应当超过十。如果数数少于五的话，心未免因空间狭窄而容易烦躁。如果数数超过十的话，由于空间过大、时间太长而心容易懈怠。因此，在数数的时候，从五到十之间任选一个数字比较合适。我们通常鼓励大家数到八，因为它时刻在提醒我们不要忘记八支圣道，要培育八支圣道。选择从一数到八时，在每一次呼吸的末端数：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果你想选择在入息的末端数息也可以，即出、入、一；出、入、二 …… 出、入、八。当然，选择数到十也无妨，它可以提醒我们要学习菩萨圆满十种巴拉密1。无论如何，应当注意的是，在数息的时候心应该放在呼吸上，数字只是一种工具、一种方便，不应当把心放在数字上。

　　如果这样数息，心还是会有妄念的话，就应当下定决心：“让我从一数到八的时候，心不能飘走。”用数息的方法设定一个时间段。假如数息从一数到八需要一分钟的话，那么，在这一分钟的时间段里心就不会飘走。如此一个数息单元是一分钟，两个单元就有两分钟，三个单元就有三分钟 …… 用这种善巧来逐渐增加专注的时间。

　　如果在数息的过程中，心还是会飘走、还是不断地打妄想的话，应该再下定决心:“让我从一数到八的过程中，只要心飘走，一觉知就立刻重来 ！”比如数到六的时候发觉心飘走了，就不应当再继续数下去，重新回到一！假如仍然继续数下去的话，心将会对数息变得麻木，以后可能养成一边数数一边打妄想的坏习惯，那么数息就不能发挥作用。所以，一旦察觉到在数息的过程中心飘走，就回到一！一定要让自己在从一数到八这段时间内心保持清净无染。

　　假如用这种方法还是不行的话，那么可以用另外一种更加强烈的数息法。这种数息法就好像一个农夫在量谷或倒豆子的时候，一边倒一边快速地数。如何数呢？可以在入息的时候数“一一一一一”，出息的时候数“一一一一一”；入息的时候数“二二二二二”，出息的时候数“二二二二二” …… 如此一直数到八，让心不要有机会间断。如果一闲下来心就打妄想，就用这种方法。

　　假如这种方法还是不行的话，还有第三种数息的方法：当我们入息的时候，数“一二三四五六七八”，出息的时候，再数“一二三四五六七八”；入息的时候数“一二三四五六七八”，出息的时候再数“一二三四五六七八” …… 总之，不要让心有停歇下来的机会。

　　根据阿毗达摩，心是识知目标的活动，每一心必定会有其所缘取的对象。假如心闲着没事干，它就会抓取其他的目标。我们用这几种数息的方法，目的是为了调伏心，让心平静，让心能够专注。

　　如果可以成功地数完一个单元——从一数到八——在数完之后再重新开始第二个单元、第三个单元……。能够用这样的方法持续地专注呼吸大概15分钟、20分钟，乃至半个小时，如果心平静了，妄想也减少了，就可以不用再数息。为什么呢？因为数息毕竟是一种工具、一种方便、善巧，是专门用来对治妄想的。妄想减少了，就只是将心安住于业处觉知呼吸就行了。

注解                                                         

1 巴拉密：巴利语pāramī的音译。是以大悲心与行善的方便善巧智为基础的圣洁素质，例如布施、持戒等；而且这些素质必须不受渴爱、我慢与邪见所污染。北传音译作波罗蜜多。

未完 。。。

本文摘自《上座部佛教修学入门》

请继续阅读：

• 修习次第 （一）、（二）、（三）、（四）、（五）
• 或；入出息念(玛欣德尊者) 第一节

入出息念第七节：修习次第 （三）

第三、让心平静

　　修行入出息念的所缘是很简单的，所以，不要用很复杂的心去面对很简单的所缘。如果你的心很单纯，对着同样也是很单纯的所缘，心和所缘才能够相应；如果用很复杂的心去面对很简单的所缘，心和所缘不相应，能够平静下来才怪呢！

　　当你坐下来禅修的时候，如果发现心躁动不安、妄想纷飞，这时不要勉强去专注呼吸，可以先让心平静下来，让心不要再去攀外缘，不要追忆过去，不要计划未来，要回到当下，回到业处。如果还是不行，可以修修佛随念，或者修修慈心1，让心变得柔软、变得喜悦、变得堪任作业。拥有一颗柔软、适业的心，要去觉知呼吸就容易多了。

　　当然，如果心原来就很平静，很少杂念，当你坐下来的时候就应当直接把心安置在业处。刻意要让原本就很单纯的心平静下来就显然是画蛇添足，多此一举了。

注解                                                         

1 修慈心 ( Mettā-bhāvanā )：有些人喜欢依北传的“五停心观”将之讹称为“慈心观”。然而，根据上座部佛教，培育慈心业处属于止而不是观。其巴利语的正确译法为“慈心修习”或“培育慈心”。

未完 。。。

本文摘自《上座部佛教修学入门》

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