入出息念第八节：关于禅相 （下）

• 玛欣德尊者 Mahinda Bhikkhu

  禅相，巴利语nimitta，有标相、标志、标记、标识，前兆、征兆、预兆等意思。在未证得禅那的阶段，我们可将禅相理解为定力提升的标志，或者是证得禅那的前兆。在证入禅那时，它则是禅那心的所缘。

  有三种禅相，依次是：

1、遍作相(parikamma-nimitta)；
2、取相(uggaha-nimitta)；
3、似相(paṭibhāga-nimitta)。

  所有四十种业处都可以获得遍作相和取相，但只有二十二种业处可获得似相。这二十二种业处是：十遍、十不净、身至念和入出息念；通过专注似相，才能证得近行定和安止定。

  有些人会问：修习入出息念是否一定需要禅相？是否必须通过专注禅相才能证得禅那？

  答案很明确：是的！

 《清净道论》在分析了通过修习入出息念所产生的禅相差别之后强调说，有三样东西对证得此业处的近行定和安止定是很重要的：

“在此，一为入息所缘心，一为出息所缘心，另一为相所缘心。没有此三法者，则他的业处既不能达到安止，也不能达到近行。若有此三法者，则他的业处能达到近行及安止。正如这样说：

              相.入息.出息，非一心所缘，

              不知三法者，修习无所得；

              相.入息.出息，非一心所缘，

              知此三法者，修习有所得。” 

(Vm.231)

  在这里所说的“相”就是指“似相”。（Mahāṭīkā:“Nimitte’ti yathāvutte paṭibhāganimitte.”）

  在《摄阿毗达摩义论 Ÿ 摄业处分别》中更明确地说到：

“对于禅相，一切[业]处都能够通过适当的方法获得遍作相和取相。但只有遍、不净、身分、入出息才能获得似相。在此，确实是通过专注似相而转起近行定和安止定。”

  如果没有禅相，或者有却不去注意它，这种人别说想证得安止定，即使连近行定也不可能证得！

  所以，善巧于修习入出息念的禅修者，通过专注入出息而产生禅相；当禅相明亮且稳定时，则通过专注禅相而证得禅那。

  对于入出息念业处，自然的呼吸是一种“遍作相”(parikamma-nimitta,又说预作相)；接触点这一带区域也是一种“遍作相”。当定力提升时，出现在接触点附近的如烟、如雾状的灰白色光，也称为“遍作相”；而此时的定力则称为“遍作定”(parikamma samādhi)。

  当心专注在遍作相时，定力将能得到提升。此时，出现在接触点一带的灰白光慢慢地会变白、变亮。有些可能会白得像棉花、像月亮一样，有些会亮得像汽车灯、像手电筒的光一样。在形状上，每个人的也都不尽相同。有些感觉好像云彩，有些感觉像花环，有些感觉像莲花，有些感觉像车轮…… 这种禅相称为“取相”(uggaha-nimitta)。取相的光比遍作相要亮，但是和似相比起来，还是显得暗淡。

  当禅修者能够平静地专注取相维持一个小时、两个小时或者更久，他会发现禅相越来越明亮，越来越晃耀，有些像太阳光，有些像月圆日夜空的月亮，有些像聚光灯，有些像珍珠，有些像晨星，也有一些晶莹剔透得像块水晶，这就是“似相”( paṭibhāga-nimitta)。每个人的禅相皆是不尽相同的。为什么会不同呢？因为禅相由心想而生，以心想为因，以心想为缘，由于不同的心想而有不同的禅相。

  《清净道论》中举了个例子：

有许多比库在一起诵经之后坐着，一位比库问:‚你们对此经的感觉怎么样呢？‛有人说他的感觉像从大山上流下的河流，有人说他的感觉像一排森林，有人说他的感觉像枝叶茂密、结满果实的荫凉之树。

  只是对同一部经，不同的人由于不同的心想而有不同的感觉。禅相也是如此，虽然大家修习的业处相同，都是入出息念，但是每个人的禅相都不尽相同。在这个阶段，出现禅相的禅修者不应当到处去问人，不应当跟别人比较，也没必要怀疑自己，只应依照业处老师的指示去做就是了。

  当禅相出现在接触点而且和呼吸结合为一时，禅修者就可以把心专注在禅相上。然而，在刚放弃专注呼吸而开始转移到专注禅相的阶段，由于定力还不稳固，有时禅相会变得暗淡，甚至可能不见。如果禅相不见，或变得暗淡的时候，他应当让心再回到呼吸上，专注呼吸。不久之后，接触点这一带区域很快又会重新亮起来。当呼吸又变成了光，光与气息完全合而为一时，他应继续将心专注在禅相上。到了这个阶段，他应当练习让心平静且稳固地专注禅相，维持一个小时、两个小时、三个小时，甚至更久，直到成功。 （第八节完）

本文摘自《上座部佛教修学入门》

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入出息念第八节：关于禅相 （上）

• 玛欣德尊者 Mahinda Bhikkhu

（续自第七节：修习次第）

  在入出息、长短息、全息或微息的任何一个阶段，禅修者都有可能体验到光。刚开始的时候，光通常出现在外面。有些禅修者会感觉眼前好像有一片像云、像烟一样的淡白色光；有些禅修者会感觉好像有一层白雾笼罩着自己；有些禅修者感觉在额头、眼前或者脸前有光。他们会怀疑：是不是有手电筒或有灯光照着自己呢？是不是外面的太阳光透过窗户照在自己的脸上呢？有些人会忍不住睁开眼晴，但睁开眼睛后却发现外面还是原来那样，并没有什么特别发亮的，甚至闭上眼睛比睁眼还要明亮些。在夜晚禅修时，他也会怀疑是否有人开灯，但睁开眼睛后才发现外面还是漆黑一片。

  许多禅修者会感觉到困惑，怀疑这些现象到底是不是禅相？然而，禅修者不应当睁开眼睛，也不要怀疑这些到底是不是禅相。是不是禅相并不要紧，重要的是不要去注意这些光！在这个阶段，无论他体验到什么，看见什么，都不应当去注意它，不要管它、不要理它，更不要去判断它，只应持续地专注入出息！

  在这个阶段，有些禅修者可能会见到一些影像，诸如看到山河大地、花草树木、日月虚空、人物鸟兽等，或听到唱歌声、讲话声、诵经声、念佛声等等。这是因为定力提升之后，心会变得强有力而且敏感，只要他一转念头，心就可以造作出很多东西、变现出很多声色光影出来。心念快得连自己都来不及察觉到，但相已经出现在他面前了。须知这些相都是由心想而生的，是幻觉！

  有些人喜欢盲修瞎练，当他的定力到达某一个阶段的时候，通常会见到光、见到花，乃至见到所谓的佛菩萨。假如此时他执著这些光相，追求这些境界，甚至以为自己很厉害，就很容易出问题。为什么呢？因为他已经具备了某种程度的定力，但是他的心却没有很好的导向，所谓“走火入魔”的问题就出在这里。因此，无论见到什么景象，出现什么境界，一概不要去理它，不要去看它，更不要执著它！

  当他这样持续地觉知呼吸，对呼吸的每一个阶段，无论是入出息的阶段、长短息的阶段、全息还是微息的阶段，都保持正念、正知，了了分明。不久之后，他将会发觉，出现在他面前的光慢慢地贴近人中这一带。当光出现在人中这一带区域时，我们就把它叫做“禅相”。

  在禅相刚开始出现的时候，很重要的是不要去玩弄禅相。有些禅修者会对刚出现的禅相感到很好奇，喜欢去测试禅相，他想检验这到底是不是禅相？可不可以改变？假如他想让禅相变白，它可以变白；想让禅相变红，它可以变红；想让禅相变圆，它可以变圆；想让禅相变方，它可以变方……为什么呢？这是定力的缘故。因为他的定力已经到达了某一个阶段，他的心已经具有一定的力量，只要他稍微改变自己的想，相应的影像就能呈现出来。因此，当光刚出现在人中这一带区域的时候，记得不要去玩弄它，也不要注意它的颜色，不要注意它的形状，还是只专注在呼吸上就可以了。

  当他如此持续地专注呼吸，他将发现光会更贴近接触点。最后，他发现呼吸已经变成光，而光就是呼吸，分不清到底是光还是呼吸。这个时候他的心会自然地贴近光，如果硬是要把心拉回来专注呼吸的话，他的心反而会摇动。只要呼吸变成了光，光就是呼吸，呼吸就是光，光和呼吸结合为一的时候，就让心自动地贴近光，再没必要去分辨什么是呼吸，什么是光，只应把心专注在禅相（光）上。 

未完，明天继续。。。

本文摘自《上座部佛教修学入门》

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法悦林 Nandaka Vihara BM

这就是我常去的道场 ~ 

大山脚法悦林 

Nandaka Vihara BM

Nandaka Vihara Meditation Society‎

Kampung Teluk Bukit Bukit Mertajam, Penang 016-2021250‎

帕奥禅师（Pa-Auk Sayadaw）

Venerable Pa Auk Sayadaw will be 

in Nandaka Vihara（Bkt. Mertajam）

 on March 5th 

帕奥禅师於一九九六年受到缅甸政府肯定，获颁
Mahakammatthanacariya 
（大业处阿黎，即大禅师）的荣誉。
於一九九九年再受颁布
Aggamahakammatthanacariya
（最高大禅师）的荣誉。
禅师近年广受台湾、中国、香港、马来西亚等国邀请教授止观禅法。

帕奥禅师简介                              

  帕奥禅师，法名伍.阿金纳（U acinna意为「习行」）。缅甸人为表示尊重，一般不直接称呼法名，而称他为「帕奥 多雅 西亚多」 （Pa-Auk Tawya Sayadaw），意为「帕奥禅林大长老」。

  一九三四年出生於缅甸中南部兴达塔镇（Hinthada Township）雷钟（Leigh Jhyaung）村庄。 

  一九四三年（九岁）於同村的萨林寺（Sa Lin Monastery）依止乌　叟衲（U　Sona）长老披剃出家受沙弥戒。 

  一九五四年（二十岁）在兴达塔镇内的耶吉寺（Ye Gyi Monastery）依乌　班尼亚（U Pabba）长老受比丘戒。 

  一九五六年（二十三岁）参加僧伽会考，取得Dhammacariya（法师）的资格。 

  一九六四年（三十岁）时曾跟随数位当代长老学习四界分别观、出入息念、观禅等业处多年，随後於塔东镇（Thaton）尼明达拉山（Nemindara Hill）达温居（Tawaing Gyi）森林、召特隆山（Kyauk Talon ）乐心寺（Citta　Sukha　Monastery），以及叶镇（Ye Township）附近的阿馨丛林寺（Ahsin Tawya）等，渡过十余年的潜修时光　兼习头陀行（dhutavga）。在这期间，依据巴利圣典及其相关注疏，深入研究禅修理论以配合止观实践。　 

  一九八一年（四十七岁）应乌　阿伽尼亚 （U Aggabba）长老之邀接任帕奥禅林住持，开始教授内部住众禅修，因其教法殊胜，目前依止学众已增至数百人，其中不乏来自世界各国之僧伽及爱好禅修人士。现於缅甸国内，除了毛淡棉帕奥禅林本部之外，於首都仰光，北缅曼德里及东枝等市亦设有分部。 

  所授禅法乃依据《清净道论》中三学、七清净及十六观智之次第，强调禅修者应以「戒清净」为定、慧二增上学之基础。因人之根器与需要，一般由「安那般那念」（出入息念）或「四界分别观」入门，遍修入禅业处，例如：三十二身分、白骨观、十遍、四护卫禅（慈心观、佛随念、不净观及死随念）、四无色禅，得色、无色界八定之後，进而转修色业处、名业处、缘起、诸究竟法之「相、作用、现起与近因」及观禅（毗婆舍那）。

  禅师更於教学之余，以八年时间完成五本共约三千六百页之钜著《趣向涅盘之道》（Nibbanagaminipatipada），其内容为　 

  一　「出入息念」与「色业处」 
  二　「名业处」 
  三　「缘起」 
  四　「相、作用、现起与近因」 
  五　「观禅」（附「止禅」）

缘起无我

• 辜隱 [正觉之音]

生：我读过一些佛书，也听过很多佛法的演讲，尝试了解佛法，但是有些观念很难接受，例如佛法说「无我」，要断爱、断欲，但是我有家庭，有事业，要放弃这些，不再积极努力，一切随缘，那么没有了工作，我的太太、小孩怎么办？看似清高，我却觉得很自私，到底「无我」真正的意义是什么？ 

师：「无我」并不是放弃，而是觉悟真相。自我只是五蕴 -- 色、受、想、行、识和合所生的假相而已。不管一个人是积极或消极、贪欲或离欲，都同样是无我的。无我是真相，我见是错觉，没有我见的人，也可以是积极进取的人，也可以是家庭和谐、事业成就的人。

生：破除了我见，怎么还会有动力？ 

师：明白「无我」的人，照样可以吃饭工作，但是知道里面没有一个「我」在吃饭，「我」在工作，只有活动而没有「自我」，我并不是动力，因缘才是真正的动力。

生：没有「自我」，谁在活动？　 

师：活动只是因缘和合，里面不需要我。但是为了区隔我不是你，也不是他，才建立「我」的代名词，其实是没有实体的。就象一堆积木，可以堆成房子，车子，可是堆完知后，手一推，就什么都不是了。 

生：可是，如果没有「我」，一切的努力有是为了什么？这太可怕了！  

师：「无我」只是没有固定，没有独立性，而不是没有因缘和合的现象，这就是真相，没有什么可怕的。反而清楚地知道无我，不管我们如何努力保存它，或希望变成我们理像中的状态，都只会照着因缘法则来改变，呈现各种状态。所以没有追求，也没有放弃，所放下的，只是不合因缘的期待和认知，这反而是减少烦恼，活得更自由，不受内心的执着所困。

生：我还是觉得若有所失，掉进虚无去了。 

师：没有自我的错觉，心魂更丰富，可以随着因缘的净化和改善，人生更趋向于真善美。

生：既然无我，真善美有有什么意义？ 

师：无我，所无的只是本来没有的错觉，「但见缘起，不见于我」，看见无我的人，内心没有自私和执取，生命自然展现真善美，并非刻意追求真善美。

生：要怎样才能体验无我？ 

师：观察身心和外境的互动和依存性。例如：我们吃下食物，身体自然地消化吸收，我们呼吸，自然地吸进氧气，呼出二氧化碳，心脏自然地跳动，荷尔蒙自然地分泌，维持身体的运作，这一切都是因缘的运作、依存、互动的现象，不是由我们支配、主宰的，就象大自然一样的运行，不是自我意志的结果，里面根本没有我，也没有主宰，这就是无我。

生：知道或不知道无我，有什么不同？ 

师：「无我」是真相，知道无我是智慧。由于我见的蒙蔽，以为有一个真实的自我需要去保护、扩展，就象精神错乱一般，身心备受煎熬，为了自我，不惜伤害她人，或受尽折磨，为了像要得到金钱物质的享受、感情的衣赖、成就感，心中充满权力欲、占有欲、主观意识，或逃避责任，消极退缩，而活在患得患失、焦虑、紧张之中，这就是「苦」。如果明白无我，那么依附在「我见」之下的贪爱、瞋恨、恐惧、不满，也就没有立足的余地，也就可以逐渐消除烦恼，离苦而得自在了。

生：「无我」所呈现的真相，可否再解说一下？ 

师：就在当下行住坐卧、思像和感觉中，我们都是活在缘起的大海中，就如大海中各式各样的鱼，游来游去，虽身处大海而不自知。一切都只是缘起，而没有真实的界限，个体只是意识的区分而已。我们每个人所呈现的当下状态，无一不是缘起。例如我们在看书，里面没有我，只是眼睛对着书本，经由光线反射，字句经由水晶体、玻璃体的折射，聚进大脑视觉区，经由大脑的记忆、思考的作用，理解其涵意，引发各种反应如平静、喜爱、枯躁等感觉，这就是缘起。再进一步观照眼睛和大脑，要能发挥正常的功能，必须充份的养份、血夜供应，而这些有是由食物所提供的。至于书本则是由纸张、作者、出版商等因缘所成就，这就是缘起大海。 

生：我有点懂了，缘起无我不只是理论，而是甚深的智慧境界，需要虚心学习才能真正体会到它的正确意义，而不能用自己浅薄的见解来猜测，那是会失之毫厘，差之千里的。 

个体只是意识的区份而已！

如果明白无我，那么依附在「我见」之下的贪爱、瞋恨、恐惧、不满，也就没有立足的余地。

谁受苦乐

• [阿含经故事选]庄春江居士

　　有一次，佛陀与众多比丘在前往摩揭陀国首都王舍城的途中，遇见了专程前来迎接的摩揭陀国国王频婆娑罗王。

　　频婆娑罗王带领着众多的摩揭陀人，礼见了佛陀。国王慎重地三次自称姓名，自我介绍后，其它的摩揭陀人，也纷纷上前礼见佛陀，然后围坐在佛陀的四周。

　　这时，摩揭陀人所尊敬爱戴的尊者郁毘逻迦叶，也在跟随佛陀的比丘众中。摩揭陀人都认得尊者郁毘逻迦叶，知道他是一位无所执着的圣者，但对佛陀却还陌生，因而摩揭陀人都在怀疑：尊者郁毘逻迦叶是不是佛陀的老师，直到尊者郁毘逻迦叶尊称佛陀为老师之后，才不再怀疑。

　　佛陀知道摩揭陀人不再怀疑了，就开始为他们说法。佛陀先引发他们欢喜学习的兴趣与意愿，然后再教导有关布施、持戒、生天之法，说明五欲的堕落与危险，生死的污秽，离欲的功德，佛法修学方法的清净等这一类「端正法」，使他们具备接受佛法核心法义的欢喜、柔顺、耐性、向上、专注、无疑、明净之心境，接着才说「正法要」，教导苦、集、灭、道等四圣谛。佛陀说：

　　「大王！应当要知道色、受、想、行、识是生生灭灭的，就像下大雨时，雨滴落在水面上，被打起水泡的生生灭灭一样。

　　大王！如果能如其真实地了知色、受、想、行、识等五蕴，那么就能对色、受、想、行、识不执着、不计较、不染污、不恋住，不乐于以色、受、想、行、识是我，这样，就不会再有来世的色、受、想、行、识，而成就『无量、不可计数、无限、止息、寂静』的解脱境界。一旦舍离了此生的五蕴，就不会再有下一个五蕴了。」

　　听到这里，许多摩揭陀人心想：如果色、受、想、行、识果真都是无常变化着的话，那又是谁活着？是谁在受苦、受乐？

　　佛陀知道了他们心中的疑惑，接着就说：

　　「愚痴凡夫不曾听闻正法，以为有一个实在的我而执着，但事实上却是无我、无我所；是缘起空之我、缘起空之我所，一切都是因缘具足则生，因缘消散则灭的。就是所有的苦，也是由因缘的聚集而生起的，所以，如果因缘消散了，苦也就灭除了。如来能见众生生死相续的因缘，就依此而说：有生有死。

　　我以天眼如实见众生随其业力，从此世之死到往生来世之种种。如果众生身、口、意作恶，会因为这样的因缘而往生地狱之类的恶处之中；如果众生身、口、意为善，会因为这样的因缘而往生天上之类的善处之中。我深知这些，但我不说其中有一个能说、能感受、能到处经历善、恶行的不变受业报主体。

　　大王！色、受、想、行、识是常恒不变的呢？还是无常的呢？」

　　「是无常，世尊！」

　　「如果是无常，会是苦呢？还是非苦呢？」

　　「是苦，世尊！」

　　「如果是无常，是苦，是变易的，多闻正法的圣弟子，会认为『这是我，这是我所拥有的，我就在其中』吗？」

　　「不会的，世尊！」

　　「大王！所以，你应当这样学：所有的色、受、想、行、识，这一切都不是我，也不是我所拥有的，更没有我在其中，应当以智能如其真实地了知。

　　大王！如果有多闻正法的圣弟子，能够作这样的如实观，便能厌离色、受、想、行、识，能厌离就能无欲，能无欲，便得解脱，解脱后，便得解脱之智：我的生死已到了尽头，清净的修行已经确立，该作的都已完成，自己知道不会再有下一生了。」

　　佛陀说到这里，频婆娑罗王与其它众多的闻法者，远尘离垢，得法眼清净；见法、得法、觉法而自己解决了对法的疑惑，不需要再依赖别人，不再犹豫而证得了初果，于佛陀教导的正法中，无所畏惧。于是，频婆娑罗王从座位起来，向佛陀顶礼，并说：

　　「世尊！从现在起，我归依佛、法、僧众，但愿世尊接受我为在家佛弟子！从今天起，终身归依，直到命终。」

~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~   

庄春江居士按语：

　　一、本则故事取材自《中阿含第六二频鞞娑逻王迎佛经》。

　　二、一般人听到无我，总是难以接受。不是感到害怕，就是觉得善恶业报会无所着落。遇到这种情形，佛陀还是从无常的事实教起，从无常、苦而导入无我。

　　三、佛陀「能见众生生死相续的因缘，就依此而说：有生有死。」那么，从此生之死到来世之生，到底是如何相续的呢？一般常以具「后有爱」的「有取识」来解说。但对这样的解说，可能又会产生「有一个识」在生死中来来去去的想法，一个统一的、常恒的、固定的「识」又隐隐约约地成形，「我」之邪见又在其中了。以「识」来说明生死相续，还得把握此「识」也是缘起的，相依而无法独存的、无常的、变化的，才不致于又回到「我」的窠臼之中而不自觉。

万物无常

• 《佛教徒信仰的是什么》 達摩難陀長老

  凡是存在的都在变化。永恒不变的，根本就不存在。

  当我们正视我们的生命时，我们会发现它无时无刻都在两个极端和对比间，不断的流动和变化。我们注意到世间的一切浮沉、起落、成败、得失，我们受到尊敬和侮辱、赞誉和谴责，同时，我们也感觉到我们的心反应了幸福和忧愁、愉快和沮丧、得意和失意、希望和恐惧。这些情感的浪潮将我们托起又将我们摔下，不让我们有片刻的休息，继续受到新浪潮的冲击，我们期望如何能站稳在这些浪潮里头？我们如何建立我们生命的大厦于此永无休止的浪潮中？

  这世间的任何一种快乐，都是来自许多的失望、失败和挫折之后。这世间的快乐都是病态的，在拼命和死亡之间成长。这世间在不久前和我们一起悲悯，不久后又需要我们的同情，这样世界需要宁静。在这样世界里，我们的朋友，第二天就变成了伤害我们的敌人了。

  佛陀形容这世界是永无休止的变化和消长的。一切都属于无常、变动的，有如流水一般，一切都在不停的变化、浮沉、盛衰。万物无时无刻不在聚散于无常之中，反覆的生灭，反覆的轮回。生命不断继续的运行、变动而到死亡。物质或其形式在生命中，无论有没有表现出来，也都不断的在运行、变动乃至毁坏。这种万物无常的本质，是佛陀教义的重点之一。“绝对的真实”并不属于这个世间，有绝对就不可能有生死。

  不管任何事物，有起源就有毁灭，无常是事物的真本性。当认清楚无常的定律后，就会理解到为什么佛陀否定这世间有永恒的实体存在。物质和精神都属于虚妄和抽象的，一切都是因缘假合，相互依赖而生起的作用。今天科学家们开始接受佛陀对于无常的定律。科学家认为世界根本没有实体或稳固的东西，每一件东西都属于一个流程，由两个点联系在剎那间产生的作用。没有一件东西是相同的，整个世界都存在于这迅速运行和变动的流程中。科学家并不因为这种论调而感到恐慌。佛陀说过，宇宙或我们居住的世界是循环不息，永无休止的生灭，如人类的生命一样。我们所居住的世界会结束，以前发生过，将来也一样会发生。

「世界是一个过渡的现象，我们属于时间的世界。每一个写下来的字、每一件石雕、每一幅图画、每一件人类文明的创作、每一代的人，有如夏日的落花、落叶一样的被遗忘。有存在就有变化，没有变化就不存在。」 《相应部经》

  宇宙的一切，如：神灵、人类、动物和一切物质，都受到「无常」这一定律所支配。

  佛陀说：

   「身如泡沫，

       受如水花，

         想如雾气，

           行如芭蕉，

             识如戏法。」

《相应部经》

 注：身（色）、受、想、行、识，既是照见五蕴皆空！