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Tuesday, March 27, 2012

入出息念第十一节:达到禅那 (二)



  如何检验自己的禅那到底是不是真的呢?

  当禅修者有能力持续地专注禅相达到两个小时、三个小时乃至更久,业处老师将会指导他查有分。这里的“有分”是借用的名词,它并不是在阿毗达摩意义上的“有分”,严格上来说是心所依处。

  根据阿毗达摩,一切的意界和意识界都是依靠心所依处,亦即是心脏里的血而产生的。

  如果禅修者能够持续地专注禅相两个小时、三个小时……之后,他应当练习查有分,有分在心脏这个地方。在他出定之后,借着很强的禅定之光去看心脏里面这个地方。刚刚开始学习查有分的时候,不应当查太久,大概一到两秒钟就行。当他可以查到有分之后,再学习在有分这个地方逐一地辨识五禅支。
  若禅修者能够进入初禅,其初禅将具足五禅支。禅支,巴利语jhānagajhāna即禅那;aga意为成分、要素。这五禅支是五种心所,它们个别分开来叫禅支,整体总合起来则叫初禅。
  五禅支分别是:
   1. (vitakka)——将心投入并安臵于似相。
   2. (vicāra)——心持续地省察似相。
   3. (pīti)——喜欢似相。
   4. (sukha)——体验似相的那一份乐受。
   5. 一境性(ekaggatā)——心持续地专注似相。
  查禅支并不是依靠感觉去揣摩自己是不是有这五种心理作用,而必须用禅那之光在心所依处这个地方辨识。为什么呢?因为心所依处是作为禅那心的依靠处,所以要在有分这里辨识禅支。
  在初次练习辨识的时候,只应当一次辨识一个禅支,等能够逐一辨识五个禅支之后,再练习一起辨识所有的五禅支。
  可以辨识到五禅支后,还必须练习初禅的五自在。
  什么是五自在呢?它们分别是:
   1. 转向自在:能在出定后转向于禅支。
   2. 入定自在:随意何时入定就能入定。
   3. 决意自在:能随自己的意愿住定多久。
   4. 出定自在:随意何时出定就能出定。
   5. 省察自在:能在出定后省察禅支。
  有能力达到初禅的禅修者应当练习初禅的五自在。应当练习自己能自在地入定,想要在什么时候入定就可以入定,想要决意住定多久就可以住定多久,想要在什么时候出定就可以出定。
  练习五自在的禅修者应当这样决意:“让我入定两个小时。”他这样决意之后,就将心专注于呼吸。当他专注呼吸的时候,禅相很快就会出现。他决意把心投进禅相,除了似相之外不去注意任何其他的所缘,于是他的心就能随其所愿地持续专注在似相上两个小时。当他突然生起一个念头:“我应该出定了。”当他在查完禅支,睁开眼睛的时候,正好是两个小时,这才是自在。如果相差20分钟、10分钟、5分钟,那都不叫自在。
  如果禅修者还没有练习初禅的五自在,就想急急地证得第二禅的话,就会像佛陀教导马哈摩嘎喇那尊者所讲的《母山牛经》一样:一只愚蠢的母山牛为了吃山顶上的草,在爬陡峭的山坡时,前脚跟还没有站稳,后脚跟就提起来,结果,它不仅不能够爬到山顶上去吃草,还可能会从山坡上滚下来。同样地,当禅修者的初禅还不稳固,还没有练习初禅五自在的话,就想急急地上第二禅,他不仅不能够上第二禅,而且连初禅也可能会掉。所以,证得了初禅的禅修者必须修习五自在。 
未完。。。
本文转摘自《上座部佛教修学入门


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Monday, March 26, 2012

入出息念第十一节:达到禅那 (一)



  如果禅修者的心态达到平衡,把五根平衡了,再提升正念,持续地将心专注在禅相上。随着定力越来越提升,禅修者将能够超越近行定的阶段,达到安止定(appanā-samāpatti)。在刚开始练习进入安止定的阶段,禅修者不应当经常检查自己,而应当练习把心投入禅相当中维持一段很长的时间。如果禅修者能够持续地专注似相,心与似相完全融为一体,如此维持一个小时、两个小时、三个小时乃至更长的时间,他就很可能证得初禅。
  为什么专注似相能够证得色界禅那呢?因为似相是由色法构成的概念,因色法而生。我们的呼吸、似相都是由色法所形成的概念。因此,禅修者通过专注色法所形成的概念,可以达到色界禅那。
  再举其他的例子,比如地遍,为什么修地遍能够证得禅那呢?因为地的遍相是基于色法而生的概念。水遍呢?水遍也是基于色法而生的概念。火遍、风遍、青遍、黄遍、红遍、白遍、光明遍也是这样。修习三十二身分的时候,身体也是色法的概念;修习不净的时候,不净的尸体也是色法的概念。通过专注基于色法而产生的相为所缘,可以达到色界的禅那。所以,色界的禅那是基于取色法的概念为所缘而证得的。它的所缘既不是究竟色法,也不是名法。这一点大家要清楚。
  当禅修者可以持续地把心投进似相当中,维持一段相当长的时间,那么他很可能证得禅那。为什么说很可能呢?因为还没有经过检查的缘故。在禅修的每一个阶段,只要他的禅修方法是正确的,他的经验就必须经得起经论的检验。我们禅修应当根据两项原则,不能够偏离两项原则:
  第一、禅修必须依循佛陀的教导,必须依据三藏。如果不依照佛陀的教导,不依照经论,那很可能只是某些大师的个人经验,甚至有可能是外道,自己走了歪路都不知道,很危险。对此要谨慎!
  第二、禅修要依照传统、依照传承。要有传承、有系统,遵从系统而学。假如离开了传承,离开了明师的指导,只是自己翻翻几本经书,靠自己的理解去修行的话,很容易变成盲修瞎练,这也是很危险的。几乎所有的“走火入魔”,都是因为盲修瞎练造成的!
  因此,在禅修的时候,既要依照佛陀的教法,依照经论,又要有传承,有善知识指导,这样的修行才是稳当的,禅修的路子才是正确的。这两者缺一不可。既不能够只是看几本经典,然后自己凭空创造一种禅法出来,也不能够只是依靠传承,认为我这个是某某大师的教导,然而却和佛陀的教导名不符实。所以,这两点是我们禅修的根本点,大家应当谨记! 

未完。。。
本文转摘自《上座部佛教修学入门



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Friday, March 23, 2012

入出息念第十节:平衡诸根 (三)



  禅修并不是为了得到什么。所谓的证果,并不是有一个什么样的果可以得。圣果的果”不是苹果、不是芒果;所谓的证果,只是一些烦恼被断除了,而那些烦恼永远不会在心流里生起。只是这样而已,并不是有什么东西可得!请记得:我们禅修的目标是为了断除烦恼,不可抱着贪欲的心、有所得的心来禅修!
  假如抱着一颗有所得的心,想要在短期内如何这般的话,往往会应了中国的一句成语--“欲速则不达”,还有一句成语叫“揠苗助长”,大家都应该很清楚吧!如果你抱着有所得的心来禅修,就是在揠苗助长。为什么呢?因为禅修的进步、定力的提升、观智的培养,需要有很多内缘、外缘的助成,并非只需要精进就可以达到,还必须得依靠很多的缘。其中,内缘最重要的是自己过去生所累积的巴拉密,此外还有自己的禅修态度、精进、戒行、身体状况、心理状况、性格等等;外缘则有老师、气候、环境、食物、法友、外护等等。所有这些缘都很重要,如果任何一种缘欠缺了,禅修就很难进步。
  所以,不要有太多的期待。这一堆的五蕴在轮回当中已经够沉重了,现在有机会来禅修,就不应当再给自己另外加上一个沉重的包袱,大家应该学会放下包袱。禅修应当像种树一样,只要你老老实实地禅修,踏踏实实地实践,能做几分就几分,禅修自然而然就会有进步,定力就会提升,观智就能培育起来。如果总是抱有过高的期望,自己给自己施压,那么心会变得躁动不安,造成精进根过度而定根不足。
  在经律里面有几个这样的例子。在《律藏 žs 大品 sž 皮革篇》中记载:王舍城有个长者子名叫Soa Koivisa(北传意译为二十亿耳)。他的脚底天生就和其他人的不一样,就像身上的皮肤一样长毛,很柔软。当佛陀住在王舍城鹫峰山时,他前往闻法并证得初果,随后即出家达上成为比库。他出家之后住在寒林(Sītavana,尸陀林)非常精进地禅修。在经行时,他的脚皮给磨破了,血涂满了经行道,就好像屠牛场一样。因为过度精进,他的心没办法平静下来,也没办法证得任何更高的果位。此时,他生起了这样的念头:“在世尊所有住于勤奋精进的弟子当中,我也是其中之一。然而我的心仍然不能从诸漏中无执取解脱出来。我的家拥有财富,既可以自己享用又可以做功德。我不如还俗,既享用财富,又可以做功德。”佛陀知道他生起这样的心念,就去到他禅修的地方,用弹琴的譬喻开示他:如果琴弦绷得太紧,很难弹出美妙的声音;如果琴弦太松,也不能弹出美妙的声音;唯有不松不紧,恰到好处,才可以弹出美妙的声音。琴弦比喻我们的心态,过紧是精进过度,太松是精进不足。精进过度心易掉举、烦躁不安,精进不足心易放逸、懈怠。唯有诸根平衡,才能够断除烦恼,证得圣道圣果。
  另外一个是阿难尊者的例子。阿难尊者在出家后的第一个雨安居(vassa)时,听了 本那žs满答尼子 (Puṇṇa Mantāṇiputta,富楼那满慈子)尊者的说法即证得初果,但在此后的43年中却没有证得任何更高的果位。后来他成为佛陀的侍者,随侍佛陀25年,直到佛陀般涅槃时,他仍然还是初果圣者。
  佛陀入灭当年的雨安居,当第一次圣典结集大会即将召开的时候,他还热衷于向其他人说法。当时,参加第一次结集大会的五百位比库已经选出来,其中499位都是阿拉汉,只有他一位是初果圣者。在选出的比库当中,他听到有人说了这样一句话:“在这比库僧团当中,还有一位比库散发着臭味行走。”他听了这句话之后,心想:在这比库僧团当中,并没有其他散发着臭味行走的比库,这的确是针对我而说的。
  这里所说的臭味是什么意思呢?是指烦恼。因为其他499位比库都已经没有任何的烦恼了,当时只有阿难尊者还是初果,贪欲、瞋恚、愚痴都还没有断除。他听了这句话之后,感触很深,生起了悚惧感。那天晚上,他开始精进地禅修,彻夜经行,修行身至念。然而,由于精进过度,还没办法证得更高的圣道圣果。到了快要天亮时,他感觉身体已经非常疲惫了,于是从经行道下来,进入房间想要躺下来休息一会儿。就在他脚已离地、头未至枕的那一刹那,证得了阿拉汉果,断尽了一切烦恼。这是在佛陀教法当中有记载的唯一不是以行、住、坐、卧四种姿势证得极果的例子。阿难尊者证得了阿拉汉果之后,名正言顺地有资格参加第二天的圣典结集大会。
  阿难尊者在证悟阿拉汉果的那一夜晚,也是由于精进过度,因此没办法达到更高的成就。然而,当他想要躺下来休息的时候,稍微减弱了精进根,于是和定根达到了平衡。因为精进根和定根平衡的缘故,所以阿难尊者就在这个时刻证得了阿拉汉道果。
  同样地,我们禅修的时候也应当这样:如果精进根太强,应该培育定根。如果一个人压力太大,过度紧张,他应当放松自己,让心平静下来,不要只懂得用一股蛮劲往前冲。惟有这样,才能达到了身心的轻安、身心的平衡和内心的平静。心的平静就是定。不要患得患失,不要太过计较自己禅修的好坏。放下得失,保持中舍,就是舍觉支。
  当一个人想要灭火的时候,他应当在熊熊的大火上加湿的草、湿的柴,洒些水或者撒些沙土,这样就能够把火灭掉;同样地,当心掉举的时候,他修习择法觉支、精进觉支和喜觉支是不适合的,他应当培育轻安觉支、定觉支和舍觉支。
  在禅修的整个过程中,平衡都是很重要的。信根与慧根要达到平衡,精进根与定根也要达到平衡。平衡就是中道,用中道的心态来禅修才是正确的禅修心态。不要走极端,任何的极端只会对禅修造成障碍、造成干扰。所以,一定要行于中道,禅修的心态一定要达到平衡。 

第十节完
本文转摘自《上座部佛教修学入门



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Thursday, March 22, 2012

入出息念第十节:平衡诸根 (二)



  精进根和定根
  “精进”是为了达成目标而付出努力。“定”是心持续地保持在一个所缘上。精进根和定根,用现代的话来说,精进根与定根的关系就是动态和静态的关系。
  精进根和定根也必须达到平衡。精进根和定根的平衡可以跟七觉支联系起来。
  七觉支
  1. 念觉支 
  2. 择法觉支 
  3. 精进觉支 
  4. 喜觉支 
  5. 轻安觉支 
  6. 定觉支 
  7. 舍觉支 
   这七觉支可以分为两组:
  第一组:择法觉支、精进觉支、喜觉支;
  第二组:轻安觉支、定觉支、舍觉支。

  第一组与精进根相应,偏于动态;第二组与定根相应,偏于静态。这两组也必须达到平衡,如果不平衡,禅修就会出现问题、出现障碍。
  然而,在这七觉支当中,念觉支是在一切时、一切处都是必要的。也就是说:一切时、一切处都应当保持正念。
  应当如何平衡七觉支呢?或者说,应当如何平衡精进根与定根呢?
《清净道论》中提到:在应当策励心的时候,那时就要策励心;在应当抑制心的时候,那时就要抑制心。(Vm.64-5)
  什么时候应当策励心呢?当心昏沉的时候,应当策励心。什么时候应当抑制心呢?当心掉举、散乱、不能平静的时候,应当抑制心。
  当心昏沉的时候,应当提升择法觉支、精进觉支以及喜觉支,不应当去注意轻安觉支、定觉支和舍觉支。
  举个烧火的例子:如果火快要熄灭了,但我们却放一些湿的草、湿的柴,甚至洒水、撒尘土下去,想要让火苗燃烧起来,有可能吗?不能!同样地,当心昏沉的时候,不应当修习轻安觉支、定觉支和舍觉支,而应该让心动起来、活跃起来。这时应当修习择法觉支、精进觉支和喜觉支。
  应如何实际操作呢?在禅修的时候,如果心陷于迟钝,昏昏欲睡,或者感到软弱无力,那么,我们可以思维其他的法。为什么呢?因为心软弱无力、变得迟钝的时候,很可能是心对所缘失去了兴趣。比如禅修者一直都在专注呼吸,久而久之可能对呼吸感到枯燥、单调、无聊。因为心对呼吸缺乏兴趣,心就会慢慢地变得迟钝、软弱。在这个时候,应当让心活跃起来。使心活跃有很多种方法,他可以修修佛随念、法随念、僧随念。如果他是一位佛弟子的话,那么,他一定会对佛陀有信心和恭敬心。当一个人面对恭敬的所缘时,他不可能掉以轻心。正如你站在一位非常恭敬的导师身边,你会不会漫不经心呢?你会战战兢兢、诚惶诚恐、小心谨慎。同样地,如果你对自己的呼吸失去了兴趣,可以把所缘暂时地换成佛陀,通过忆念佛陀的功德来修佛随念。
  首先,你可以看着或想着一尊(张)你很喜欢的佛像,感觉好像佛陀就坐在你的前面一样,然后心中忆念着佛陀的九种功德或其中的一种功德:
Iti'pi so Bhagavā  araha, sammāsambuddho, vijjācaraa- sampanno, sugato, lokavidū, anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussāna, buddho, bhagavā'ti.
彼世尊亦即是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善至、世间解、无上调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。
  当你的心取佛陀的相、忆念佛陀种种功德的时候,你的心就会动起来,体验到那一份恭敬、那一份喜悦。当你的心喜悦了,对所缘有兴趣了,就能提升喜觉支。喜觉支提升了,精进觉支也跟着被提升起来。
  而且,这个时候择法觉支也很重要。因为心暗钝时,想注意呼吸是办不到的。心处于昏沉状态,坐在那里东倒西歪睡着了。应当明白,在这种状态下继续注意呼吸是不适合的,可以选择暂时转换一种业处,比如专注佛陀的功德等等。为了让心动起来,让心对所缘有兴趣,选择转换一个适当的所缘,就是择法觉支在起作用。
  当我们想让火燃烧的时候,不应当放湿草、湿柴、洒水、撒尘土,而应当放干草、干柴、干牛粪,用风吹吹,火就能够燃烧起来。同样地,当心昏沉、软弱无力的时候,应当提升择法觉支、精进觉支以及喜觉支,让心对所缘有兴趣,让心活跃起来。
  当禅修者的心无法平静,掉举、散乱、躁动不安的时候,他就不应当去提升择法觉支、精进觉支和喜觉支,而应当培育轻安觉支、定觉支和舍觉支。就好像想要把一堆熊熊燃烧着的火熄灭掉,如果添加干草、干柴,再用风吹,它只会越烧越旺。同样地,如果心散乱不安,一直在打妄想,就应当抑制心,通过培育轻安觉支、定觉支和舍觉支让心平静下来。
  许多禅修者的心很难平静,特别是那些受过西式教育的人,以及生活在现代大都市的人。为什么会这样呢?对于大多数现代人来说,他们的生活是紧张的,做任何一项工作都要有个计划。例如做保险的人,他们要预定这个月要创多少业绩,这个星期要完成多少任务。为了完成计划,他们一天到晚都在忙,生活在很大的压力之中。即使他们有机会来参加禅修营,也会把这种习气带到禅修营中来,给自己制造压力。他们会计划:“我要在这个禅修营中证得禅那!在十五天之内要证得四禅……”这当然是不现实的,应该面对现实 !
  虽然说某些人真的有可能在禅修营当中证得禅那,但是,我们不要给自己的禅修加期限。这样的话,无形中会给自己施加没必要的压力。这种压力是禅修的障碍,它会让心紧张,让心难以平静下来。须知我们禅修的目标是为了断除烦恼,是为了断除贪瞋痴。然而,若你抱着贪欲的心来禅修,你的心态就和禅修的最终目标背道而驰。
  如果你有这样想法:“我禅修想要得到什么,想要证得什么,想要达到怎么样的境界,想要证得怎样的成就……”那你的动机错了!
未完 。。。
本文转摘自《上座部佛教修学入门




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Wednesday, March 21, 2012

入出息念第十节:平衡诸根 (一)

  根据巴利语indriya,意为主导、支配、控制。五根是指在其范围内能执行支配作用的五种心所。它们分别是:
1、信根(saddhindriya)
2、精进根(vīriyindriya)
3、念根(satindriya)
4、定根(samādhindriya)
5、慧根(paññindriya)
  其中,信根能起胜解(决定)的作用,精进根能起策励的作用,念根能起专注的作用,定根能起不散乱的作用,慧根能起觉知的作用。
  这五根可以分为两组:
  第一组:信根和慧根
  第二组:精进根和定根
  然而,无论是在信根和慧根组,还是在精进根和定根组,念根适用于一切处,正念始终都很重要。
  什么是正念呢?正念就是心沉入所缘,心于当下对所缘保持清楚的专注,不忘失。正念是把心固定在所缘上,犹如石头沉入水中,而不是像浮萍般随波逐流。
  信根和慧根
  如果一位禅修者想要培育定力、成就止观,必须先使信根和慧根达到平衡。信根和慧根,用现代的话来讲,就是感性和理性的关系。
《清净道论》中说:
信强而慧弱则成迷信,信于不当之事。慧强而信弱则偏于虚伪一边,犹如由药引起的病般不可救药。唯有两者平等,才能信于正当之事。  ( Vm.62 )
  假如一个人信根太强而慧根太弱的话,他容易流于迷信。由于缺乏智慧的分辨能力,他会盲从、迷信一些宗教导师,或者盲信别人、传说、流言,甚至导致宗教狂热。所以,感情太丰富,过于感性的人容易迷信,别人怎么说,他会不加分辨、不加分析就认为是对的,缺乏理性,依人不依法。这种人是信根过强而慧根偏弱。
  假如一个人慧根太强而信根偏弱,就会像吃了过量的药一样,喜欢批评。这个也不是,那个也不对,好像只有自己最聪明,“老子天下第一”。就像时下有些研究佛教的专家学者,看了几部经典就对佛教评头品足,甚至评论起佛陀来。想叫这种人禅修,他有可能静下心来禅修吗?他的心整天都陷在名相、思辩、对错上,对三宝没有信心,或者有点信心也很淡薄。由于理性太强,逻辑思维太强而陷于奸邪、狡黠。即使有机会遇到好的导师,他也喜欢评判、批评导师;遇到好的禅修方法,他也会保持一段距离,不肯老实信受,不肯依教奉行。也就是说,即使解脱的大门向他敞开了,他都不肯踏进一步,始终徘徊在门外,宁可做一个门外汉。就如有些学者一样,明知佛教很好,佛教是人生的智慧、生命的升华,但就是喜欢说食数宝,不肯去踏实修行。
  这两种都是极端,太过感性不行,太过理性也不行。对于大多数的现代人来说,往往会偏于理性。对于某些上了年纪的人来说,往往会偏于感性。
  在修行止观的过程中,信根和慧根在不同的时期还是可以有所侧重的。在修习止的阶段,信根强一点也可以;在修习观的阶段,慧根强一点也可以。
  我们可以举一些真实的例子来说明:缅甸人生长在一个很传统、保守的上座部佛教国家,从小父母就带他们到寺院里面去礼敬三宝、听闻佛法、供养僧团。他们一见到出家人就懂得礼敬。他们在一种悠闲自在的生活环境当中成长,对三宝拥有信心。大多数缅甸人生活淳朴、性格善良、心地单纯,只要西亚多们、长老们教他们做什么,他们就会按照要求去做,不会怀疑,所以缅甸人禅修起来相对容易得多。
  相反地,受过现代西式教育的外国人,内心越复杂,禅修起来问题就越多、越麻烦。最明显的例子是,如果帕奥禅师向缅甸的信众讲经,经讲完之后,缅甸人说三声:“萨度! 萨度! 萨度!”然后就散会了,没有问题。然而,如果禅师向外国人,特别是向西方人讲经,答问的时间往往会比讲经的时间还要多。假如开示时间原来安排为两个小时,一个小时用来讲经,另一个小时是答问,那么,回答问题的时间通常都会超过一小时。而且,西方人所提的问题在我们东方人听起来有许多是很幼稚、很可笑的。为什么呢?因为他们所接受的教育以及思维模式和东方人有所不同。
  同样地,华人和缅甸人比起来,缅甸人单纯很多,在禅修上就得力很多。因为缅甸人很单纯,所以修定就轻松许多,修行成功的比例也大很多。然而,华人和西方人对比,华人又有优势。虽然现在华人的教育方式趋向西方,但华人的思维模式还不够西洋人复杂。西方人爱钻牛角尖,爱打破沙锅问到底。正是因为这样,西方人禅修成功的例子很少听见,但是投诉、抱怨却从未间断过。这也是信根和慧根不平衡、感性和理性不协调的一个例证。
  所以,在修止的阶段,不要自设太多问题。我们禅修是为了解决问题,而不是找问题,不要没事找事、自找麻烦!
  
  什么是定呢?52种心所里面,定是心一境性”心所。


  什么是“心一境性”呢?心只有一个对象,只有一个所缘,或者心和所缘结合在一起的状态,叫做心一境性。对于修习入出息念,心的境就是呼吸,而且只应当是呼吸这一个所缘。在修定的阶段,心一定要单纯,不要把自己弄得很复杂,不要自以为很聪明。能够心一境性、心不二缘,那是很好的。 
本文转摘自上座部佛教修学入门

注解:                                                        
1 萨度:巴利语sādhu的音译,有多义。用作形容词时,意为好的、善的、善巧的、有益的、值得赞叹的。用作副词时,意为很好地、完全地、善于。用作感叹词时,意为很好、做得好、甚善、善哉;常用来表示随喜、赞叹、嘉许、同意、认可等。 sādhu可能是南传上座部佛教使用频率最高的词,在诵经、听经结束时的回向,随喜、感谢他人等许多场合都适用。 

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