佛陀的觉悟，不仅仅是智力的产物。
在佛陀的时代，印度有很多学者，他们各自发展自己的思想和学说，有些甚至到各地去弘扬他们自己的思想和学说，或与其他思想家辩论。但是，佛陀认为这些人并不理解宗教的真谛，虽然他们都很聪明，可是，却没有真正的对治贪、嗔、痴的智慧。他们那自我主义的概念，混淆了清晰的宗教思维。
根据佛陀所教，一个人必须先了解自己的心智，要了解心法的真相和专注的发展内观智慧。观照的智慧并不是一般世俗的哲学。
佛教是世间众生和平、幸福与正确的生活之道，是一种消除烦恼而最终达到解脱的方法。佛陀的教义并不限囿于一个国家或一个民族。佛陀的教义不是教条也不是信仰，而是
对全宇宙的开示，而这开示从古至今都是一样的。佛陀的教义是一种无私的奉献，为人类寻求友善、和平及灭苦的获得解脱自在的道路。
解脱，对佛教徒而言，是个人份内的事，你必须自救，就好像你必须吃、喝和睡眠一样。佛陀教义的宗旨，就是在指示什么是解脱之道。我们不要把佛陀的教义当作是一种理论或哲学。当有人问及佛陀提倡何种学说时，佛陀回答道，他所提倡的不是哲学，而是他个人觉悟的经验。佛陀的教义不是哲学，哲学不能带给人们精神的突破。哲学本身有很多的局限性，甚至阻碍了我们精神的进展。
佛陀说：
「智者不依据学说，他们不羁缚自己，他们只是仔细的观察和聆听。」
理论是学识的产品，佛陀了解人类学识的局限性，因此，佛陀的教义不是学识的产品。一个人不会因学识而获得觉悟，这说法好像不合逻辑，但却是真实的。知识份子花太多的时间去研究、分析和辩论，可是，在修持所花的时间却太少了。
一个伟大的思想家（哲学家、科学家、玄学家），也可能是一位聪明的笨蛋。他可能拥有聪明才智，有很强的理解力，能够清晰正确的表达自己的思想。但是，如果他不注意自己的言行，也不注意自己言行的结果，甚至一心一意执着于自我或自我的理想，像这样的人，就是一位聪明的笨蛋。一位智慧未开发的聪明人，会深深的影响他自己今后的进
步。
佛陀的教义包括智慧的训练，并不局限于一般的哲学或理论。哲学只是一种学识，无法应用到实际的日常生活中。
佛陀强调的是实践和体验。哲学家虽然看到人生的悲恸和不如意，但是，却无法提供实际的方法，来克服我们生命里所遭遇到的挫折和不如意。哲学家把他们的思想推向牛角尖，哲学本身是有益的，可惜不能解决人类精神的飢渴，哲学能丰富我们的知识和想像，减少我们思想的闭塞和不执着于教条主义。就这些而言，佛教对哲学是肯定的。
佛教主要的目的是达到觉悟和精神的自由和解脱。觉悟克服了「无明」这一生死根源。然而，要克服「无明」，唯有靠个人的努力和坚韧不拔的意志力，任何单纯知识性的努力都是徒然无功的。
佛陀曾经这么说过：
「那些形而上学的纯理论思想是不会获得任何利益，
它们与真理毫不相干，它们不能领导行为，
涤净烦恼、执着而获得宁静、安稳、内观智慧或究竟涅磐。」
《中部》
佛陀排除形而上学的不实际思想和臆测，他要我们专注于他所发现的「四圣谛」及其实用性。「四圣谛」告诉我们苦、集、灭、道的真理，及如何弃除苦而达到最后的解脱。任何人要成就于解脱，就必须先了解什么是「四圣谛」。
「觉悟」是驱逐「无明」，这是佛陀对生命的理想。当我们了解学识不能令我们获得觉悟时，就应该更重视佛陀的教义。因此，佛陀强调这是他个人亲身的经历。禅定是实际并具有科学性的，它能验证个人亲身经历的真理。一切形而上学的思维方式，只能令我们更加困扰，生活在纠缠与混乱中。
