禅修营 - 善戒法师

                One Day April Retreat 

                Date: 22/April/2012

                Title: Anapanasati & 32 parts of body

                Weekend Retreat

                Date 18th - 20th May 2012

                Samatha & Vipassana

[ 资料来源 ]

拒绝利用神通传教的佛陀

• [阿含经故事选]庄春江居士

　　有一次，佛陀来到了摩揭陀国游化，住在那烂陀城郊的芒果园中。

　　这天，有一位名叫「坚固」的在家居士，来芒果园拜访佛陀。他向佛陀顶礼后，建议佛陀说：

　　「世尊！那烂陀是一个繁荣富裕的城市，人口众多，世尊如果能要一位比丘，在大众面前展现神通，那么，我们那烂陀城的人，一定会更加地敬信世尊。」

　　佛陀回答说：

　　「坚固！我从来不教比丘们对任何在家人展现神通，我只教导他们远离喧嚣，宁静地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了过失，则当自我举发，忏悔改过。」

　　然而，这位名叫坚固的在家居士，还是再三地请求佛陀要比丘们为民众展现神通，以争取更多人敬信佛陀，方便佛陀与佛弟子们在这人口众多的城市弘扬佛法，利益更多的人。

　　佛陀再三拒绝了，并且说明为何不愿意以神通来宣扬佛法的理由。佛陀说：

　　「坚固！我可以以三种自己的亲身体证来作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教诫神通。

　　什么是神足神通？神足神通就是能变化出许多化身，能隐身、穿墙、入地、水上行走、空中飞行、身出烟火、直达梵天等等的超常能力。

　　然而，如果有一位信仰正法，归依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：

　　『太稀有神奇了！我见过比丘能现无量神足神通，他可以直达梵天，真是大神力、大威德啊！』

　　那位不信的朋友可能会这样回答：

　　『是啊！确实有一种这样的明咒，可以让人有神通力。那位比丘就是依着这样的明咒而现无量神通的。』

　　像这样，不但没有达到宣扬正法的目的，是不是反而成为一种诽谤呢！所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，所以不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。

　　什么是他心神通？那是不必别人告知，就能知道他人心中在想什么的超常能力。

　　同样地，如果有一位信仰正法，归依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：

　　『太稀有神奇了！我见过比丘能展现他心神通，知道别人心中在想什么，真是大神力、大威德啊！』

　　那位不信的朋友可能会这样回答：

　　『是啊！确实有一种这样的咒，可以让人有他心神通。那位比丘就是依着这样的咒，而知道别人心中在想什么的。』

　　这样，是不是没有达到目的，反而成为一种诽谤呢！所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，因而不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。

　　以这样的缘故，我不教比丘们现神通变化，只教他们宁静地去思惟佛法；举发自己的过失，而不现自己的成就，这就是我比丘弟子们的神足神通与他心神通。

　　什么是教诫神通？例如对比丘作这样的教诫：

　　『你应该这样思惟，不要那样思惟；意念应该这样，不要那样；应该舍离这些，而到那边安住。』

　　像这样为他说法，内容纯正，义理清净，可以令人修行圆满。这样的教诫、说法，让在家长者、居士们听了以后，真正对佛法有正确的认识，才能引发他们对正法的信心，进而有意愿出家修学，成就三明解脱，这就是我比丘们的教诫神通。」

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庄春江居士按语：

　　一、本则故事取材自《长阿含第二四坚固经》、《长部第一一坚固经》。另，有关世尊的「三种教化」，参考《杂阿含第一九七经》（作「三种示现教化」）、《长阿含第一大本经》（作「三事教化」）、《中阿含第一四三伤歌逻经》（作「三种示现」）、《增支部第三集第六○经》（作「三种神通」）。

　　二、神通，是禅定修学成就后，开发出来的超常能力，最让一般常人感到神奇而具吸引力了。然而，佛陀所要教导我们的，是烦恼的彻底止息与生命的解脱，这不是神通所能成办的。如果依据《杂阿含第一二一二经》、《中阿含第一二一请请经》、《相应部第八相应第七经》的记载，一群五百位比丘的解脱者中，慧解脱阿罗汉的数目高达三百二十位，占百分之六十四之多。而慧解脱阿罗汉，依《相应部第一二相应第七○经》说，是没有神通能力的解脱者，与之相当的《杂阿含第三四七经》则说，是没有初禅以上禅定力的解脱者，不会初禅定，必然没有神通。由此可知，神通与解脱没有必然的关系了。

　　三、利用神通或神迹来拓展佛教，似乎是一个好点子，即使在今天，恐怕都还不免有人会这样认为。其实，二千多年前佛陀就曾经明确地拒绝了。当时的婆罗门教，非因计因，流行咒术咒语，讲求神通神迹，如果佛教的开拓，也随一般人投其所好，抢搭这样的列车，因地不正，如何能引入纯正的佛法呢？佛陀评估这样的方法是弊多于利，所以不愿意以神通来宣扬佛法，也不要出家比丘们以神通来吸引人们。今天我们所处的环境，一般人仍然对神通与神迹趋之若鹜，基本上与佛陀时代相差不多，想要以展现神通来开拓佛教的版图，恐怕仍然不得其要，反而模糊了纯正佛法的诉求，终究会得不偿失。

　　四、教诫神通，与神足神通、他心神通是不一样的，这并不是一般人所认为，超自然、无碍自在、神秘不可思议的神通。依佛陀的解说，这是经由谆谆教诲，有次第地引导修学正法，然后通达彻底止息烦恼与解脱的，本来与神通无关，但就从其能引导一位凡夫成为解脱圣者的巨大变化，以及能以一教十，十教百，百教千、万……的辗转传授而改变、造福无数人来看（参考故事第五〈能成就无量福道的教诫教化〉），那么，教诫也算得上是另类神通，所以被称为「神通」就不奇怪了。

入出息念第十一节：达到禅那 （四）

• 玛欣德尊者 Mahinda Bhikkhu

　　禅修者修习入出息念业处，通过专注自己的呼吸，以呼吸为所缘，有次第、有系统地培育起定力之后，依次证得了四种色界禅那。之后，他可以转修其他业处，修习地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、红遍、白遍、光明遍、限定虚空遍；他也可以进一步修习慈心、悲心、喜心、舍心；他还可以修习三十二身分、白骨想、不净业处；可以修习佛随念、法随念、僧随念、四界差别等等。

　　当然，最难过的关是第一种业处。如果一个人有了禅那，例如已经证得了入出息念的第四禅，他能以第四禅为根本业处转修佛随念，也许只用一座，一个小时、两个小时就可以成就佛随念。如果想转修白遍，他也许只用一座的时间就可以取到白遍的遍相并进入白遍初禅。为什么能够这么快呢？因为得到禅那资助的心是非常强有力的。正如佛陀在《相应部》里面的很多经典都这么强调说：

“Samādhiṃ,  bhikkhave,  bhāvetha,  samāhito bhikkhave bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti.”

“诸比库，应修习定。诸比库，有定力的比库能如实地了知。”

　　再举一个例子：如果禅修者在没有定力的情况下观照三十二身分，思维“发、毛、爪、齿、皮，肉、筋、骨、髓、肾……”他会感到很费劲，可能花了一个月、两个月、三个月都不一定能够如实地观照身体的三十二个部分。然而，有定力的禅修者可先进入第四禅，从第四禅出定之后，利用强有力的光来照见身体的这些部分，他可以只用一个小时，甚至不到几分钟就把三十二身分清楚地、如实地观照出来。

　　同样地，有定力的禅修者能够在业处老师的指导下，如实地观照自身的色法、观照外在的色法，观照自相续流的名法、观照外在的名法，这些色法和名法都可以如实地呈现出来。正因如此，佛陀在很多经典里面强调：

“诸比库，应修习定。诸比库，有定力的比库能如实地了知。”

　　在八支圣道当中，佛陀把正定作为最后一支圣道。在禅修的三增上学 -- 戒、定、慧 当中，定占了很重要的地位。拥有定力的人、有定的心，和没有定力的人、没有定的心是天壤之别。如果我们用恭恭敬敬的态度、踏踏实实的心态来禅修，依照戒、定、慧的次第，先持戒清净，再培育定力，然后修观，培育智慧，相信每一个人都能够在今生今世切实地体验到佛陀教法的利益。

　　同时，禅修离不开善知识，修习如此严密、系统的止观禅法更是如此。当禅修者生起了希求解脱之心，他就应当寻求明师。从把取业处开始，一直到证悟涅槃的整个过程，禅修者都应以恭敬、忠诚、老实的态度依止明师、依教奉行，在业处老师的指导之下次第地禅修。

　　这就是依照《大念处经》以及《清净道论》等经典，依照南传上座部佛教的传承所讲述的修行入出息念一直到证入第四禅的禅修次第。

。全文完 。

Sadhu ！Sadhu ！Sadhu ！

本文转摘自《上座部佛教修学入门》

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入出息念第十一节：达到禅那 （三）

• 玛欣德尊者 Mahinda Bhikkhu

为了加强读者的理解，此表乃 jk 从网上找来，希望没触犯版权。

　　一位禅修者证得了初禅，并且练习了初禅的五自在之后，必须进一步修习第二禅。想要修习第二禅，他应当先进入初禅。他可以先进入初禅一个小时，从初禅出定之后，再去查五禅支。查到五禅支之后，如此思维:“由于初禅接近敌对的五盖，而且还有寻与伺两个粗的禅支，所以其禅支弱，它不如第二禅那么寂静、殊胜。”

　　如此省思了初禅的过患和生起对第二禅的期求之后，他决意舍去寻、伺两种禅支，决意进入只有喜、乐、一境性的第二禅。从第二禅出定之后再查禅支。第二禅只有三个禅支，也就是：喜、乐、一境性。因为寻、伺已经舍掉了。如果他可以进入第二禅，他应练习第二禅的五自在。练习了第二禅的五自在之后，他可以再练习上第三禅。

　　想要上第三禅的时候，他也应当依次进入初禅、第二禅，从第二禅出定并查到喜、乐、一境性三个禅支之后，如此思维:‚第二禅接近敌对的寻与伺，而且还有喜的激动；喜是粗的，所以禅支也弱，它不如第三禅那么寂静。‛然后，他决意舍去喜禅支，进入只有乐与一境性的第三禅。如果可以进入第三禅，出定之后再查禅支。第三禅只有乐和一境性两个禅支。他应练习第三禅的五自在。练习了第三禅的五自在之后，他可以再练习进入第四禅。

　　想要上第四禅之前，他也应依次地进入初禅、第二禅、第三禅，从第三禅出定并查了禅支后，如此思维:‚第三禅接近敌对的喜，同时乐禅支是粗的，所以禅支也弱，它不如第四禅那么寂静、殊胜。‛于是他平静了乐禅支，进入只有舍与一境性的第四禅。能够进入第四禅之后，再练习第四禅的五自在。

　　这四种禅那是层层殊胜的。有第二禅体验的禅修者会发现初禅是粗劣的；虽然初禅也有喜、乐，但是由于有寻、伺的搅动，使初禅感觉很粗。第二禅比初禅更加殊胜，喜与乐遍布全身。

　　有了第三禅体验的禅修者会发现第二禅也是粗劣的，由于第二禅有喜禅支的搅动，第二禅也是很粗的。

　　有了第四禅体验的禅修者会发现第三禅也是很粗劣的，第四禅更加平静、超然。当他达到第四禅的时候，呼吸已经停止，他的心处于非常宁静、寂静、殊胜的状态。 

未完。。。

本文转摘自《上座部佛教修学入门》

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入出息念第十一节：达到禅那 （二）

• 玛欣德尊者 Mahinda Bhikkhu

　　如何检验自己的禅那到底是不是真的呢？

　　当禅修者有能力持续地专注禅相达到两个小时、三个小时乃至更久，业处老师将会指导他查有分。这里的“有分”是借用的名词，它并不是在阿毗达摩意义上的“有分”，严格上来说是心所依处。

　　根据阿毗达摩，一切的意界和意识界都是依靠心所依处，亦即是心脏里的血而产生的。

　　如果禅修者能够持续地专注禅相两个小时、三个小时……之后，他应当练习查有分，有分在心脏这个地方。在他出定之后，借着很强的禅定之光去看心脏里面这个地方。刚刚开始学习查有分的时候，不应当查太久，大概一到两秒钟就行。当他可以查到有分之后，再学习在有分这个地方逐一地辨识五禅支。

　　若禅修者能够进入初禅，其初禅将具足五禅支。禅支，巴利语jhānaṅga。jhāna即禅那；aṅga意为成分、要素。这五禅支是五种心所，它们个别分开来叫禅支，整体总合起来则叫初禅。

　　这五禅支分别是：

　　　1. 寻(vitakka)——将心投入并安臵于似相。

　　　2. 伺(vicāra)——心持续地省察似相。

　　　3. 喜(pīti)——喜欢似相。

　　　4. 乐(sukha)——体验似相的那一份乐受。

　　　5. 一境性(ekaggatā)——心持续地专注似相。

　　查禅支并不是依靠感觉去揣摩自己是不是有这五种心理作用，而必须用禅那之光在心所依处这个地方辨识。为什么呢？因为心所依处是作为禅那心的依靠处，所以要在有分这里辨识禅支。

　　在初次练习辨识的时候，只应当一次辨识一个禅支，等能够逐一辨识五个禅支之后，再练习一起辨识所有的五禅支。

　　可以辨识到五禅支后，还必须练习初禅的五自在。

　　什么是五自在呢？它们分别是：

　　　1. 转向自在：能在出定后转向于禅支。

　　　2. 入定自在：随意何时入定就能入定。

　　　3. 决意自在：能随自己的意愿住定多久。

　　　4. 出定自在：随意何时出定就能出定。

　　　5. 省察自在：能在出定后省察禅支。

　　有能力达到初禅的禅修者应当练习初禅的五自在。应当练习自己能自在地入定，想要在什么时候入定就可以入定，想要决意住定多久就可以住定多久，想要在什么时候出定就可以出定。

　　练习五自在的禅修者应当这样决意:“让我入定两个小时。”他这样决意之后，就将心专注于呼吸。当他专注呼吸的时候，禅相很快就会出现。他决意把心投进禅相，除了似相之外不去注意任何其他的所缘，于是他的心就能随其所愿地持续专注在似相上两个小时。当他突然生起一个念头:“我应该出定了。”当他在查完禅支，睁开眼睛的时候，正好是两个小时，这才是自在。如果相差20分钟、10分钟、5分钟，那都不叫自在。

　　如果禅修者还没有练习初禅的五自在，就想急急地证得第二禅的话，就会像佛陀教导马哈摩嘎喇那尊者所讲的《母山牛经》一样：一只愚蠢的母山牛为了吃山顶上的草，在爬陡峭的山坡时，前脚跟还没有站稳，后脚跟就提起来，结果，它不仅不能够爬到山顶上去吃草，还可能会从山坡上滚下来。同样地，当禅修者的初禅还不稳固，还没有练习初禅五自在的话，就想急急地上第二禅，他不仅不能够上第二禅，而且连初禅也可能会掉。所以，证得了初禅的禅修者必须修习五自在。 

未完。。。

本文转摘自《上座部佛教修学入门》

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或许你有兴趣从第一节开始阅读：入出息念(玛欣德尊者) 第一节

入出息念第十一节：达到禅那 （一）

• 玛欣德尊者 Mahinda Bhikkhu

　　如果禅修者的心态达到平衡，把五根平衡了，再提升正念，持续地将心专注在禅相上。随着定力越来越提升，禅修者将能够超越近行定的阶段，达到安止定(appanā-samāpatti)。在刚开始练习进入安止定的阶段，禅修者不应当经常检查自己，而应当练习把心投入禅相当中维持一段很长的时间。如果禅修者能够持续地专注似相，心与似相完全融为一体，如此维持一个小时、两个小时、三个小时乃至更长的时间，他就很可能证得初禅。

　　为什么专注似相能够证得色界禅那呢？因为似相是由色法构成的概念，因色法而生。我们的呼吸、似相都是由色法所形成的概念。因此，禅修者通过专注色法所形成的概念，可以达到色界禅那。

　　再举其他的例子，比如地遍，为什么修地遍能够证得禅那呢？因为地的遍相是基于色法而生的概念。水遍呢？水遍也是基于色法而生的概念。火遍、风遍、青遍、黄遍、红遍、白遍、光明遍也是这样。修习三十二身分的时候，身体也是色法的概念；修习不净的时候，不净的尸体也是色法的概念。通过专注基于色法而产生的相为所缘，可以达到色界的禅那。所以，色界的禅那是基于取色法的概念为所缘而证得的。它的所缘既不是究竟色法，也不是名法。这一点大家要清楚。

　　当禅修者可以持续地把心投进似相当中，维持一段相当长的时间，那么他很可能证得禅那。为什么说很可能呢？因为还没有经过检查的缘故。在禅修的每一个阶段，只要他的禅修方法是正确的，他的经验就必须经得起经论的检验。我们禅修应当根据两项原则，不能够偏离两项原则：

　　第一、禅修必须依循佛陀的教导，必须依据三藏。如果不依照佛陀的教导，不依照经论，那很可能只是某些大师的个人经验，甚至有可能是外道，自己走了歪路都不知道，很危险。对此要谨慎！

　　第二、禅修要依照传统、依照传承。要有传承、有系统，遵从系统而学。假如离开了传承，离开了明师的指导，只是自己翻翻几本经书，靠自己的理解去修行的话，很容易变成盲修瞎练，这也是很危险的。几乎所有的“走火入魔”，都是因为盲修瞎练造成的！

　　因此，在禅修的时候，既要依照佛陀的教法，依照经论，又要有传承，有善知识指导，这样的修行才是稳当的，禅修的路子才是正确的。这两者缺一不可。既不能够只是看几本经典，然后自己凭空创造一种禅法出来，也不能够只是依靠传承，认为我这个是某某大师的教导，然而却和佛陀的教导名不符实。所以，这两点是我们禅修的根本点，大家应当谨记！ 

未完。。。

本文转摘自《上座部佛教修学入门》

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人生的目的

The Purpose of Life by Ven. Mahinda. 

为你许个愿

入出息念第十节：平衡诸根 （三）

• 玛欣德尊者 Mahinda Bhikkhu

　　禅修并不是为了得到什么。所谓的证果，并不是有一个什么样的果可以得。圣果的“果”不是苹果、不是芒果；所谓的证果，只是一些烦恼被断除了，而那些烦恼永远不会在心流里生起。只是这样而已，并不是有什么东西可得！请记得：我们禅修的目标是为了断除烦恼，不可抱着贪欲的心、有所得的心来禅修！

　　假如抱着一颗有所得的心，想要在短期内如何这般的话，往往会应了中国的一句成语--“欲速则不达”，还有一句成语叫“揠苗助长”，大家都应该很清楚吧！如果你抱着有所得的心来禅修，就是在揠苗助长。为什么呢？因为禅修的进步、定力的提升、观智的培养，需要有很多内缘、外缘的助成，并非只需要精进就可以达到，还必须得依靠很多的缘。其中，内缘最重要的是自己过去生所累积的巴拉密，此外还有自己的禅修态度、精进、戒行、身体状况、心理状况、性格等等；外缘则有老师、气候、环境、食物、法友、外护等等。所有这些缘都很重要，如果任何一种缘欠缺了，禅修就很难进步。

　　所以，不要有太多的期待。这一堆的五蕴在轮回当中已经够沉重了，现在有机会来禅修，就不应当再给自己另外加上一个沉重的包袱，大家应该学会放下包袱。禅修应当像种树一样，只要你老老实实地禅修，踏踏实实地实践，能做几分就几分，禅修自然而然就会有进步，定力就会提升，观智就能培育起来。如果总是抱有过高的期望，自己给自己施压，那么心会变得躁动不安，造成精进根过度而定根不足。

　　在经律里面有几个这样的例子。在《律藏 žs 大品 sž 皮革篇》中记载：王舍城有个长者子名叫Soṇa Koḷivisa（北传意译为二十亿耳）。他的脚底天生就和其他人的不一样，就像身上的皮肤一样长毛，很柔软。当佛陀住在王舍城鹫峰山时，他前往闻法并证得初果，随后即出家达上成为比库。他出家之后住在寒林(Sītavana,尸陀林)非常精进地禅修。在经行时，他的脚皮给磨破了，血涂满了经行道，就好像屠牛场一样。因为过度精进，他的心没办法平静下来，也没办法证得任何更高的果位。此时，他生起了这样的念头:“在世尊所有住于勤奋精进的弟子当中，我也是其中之一。然而我的心仍然不能从诸漏中无执取解脱出来。我的家拥有财富，既可以自己享用又可以做功德。我不如还俗，既享用财富，又可以做功德。”佛陀知道他生起这样的心念，就去到他禅修的地方，用弹琴的譬喻开示他：如果琴弦绷得太紧，很难弹出美妙的声音；如果琴弦太松，也不能弹出美妙的声音；唯有不松不紧，恰到好处，才可以弹出美妙的声音。琴弦比喻我们的心态，过紧是精进过度，太松是精进不足。精进过度心易掉举、烦躁不安，精进不足心易放逸、懈怠。唯有诸根平衡，才能够断除烦恼，证得圣道圣果。

　　另外一个是阿难尊者的例子。阿难尊者在出家后的第一个雨安居(vassa)时，听了 本那žs满答尼子 (Puṇṇa Mantāṇiputta,富楼那满慈子）尊者的说法即证得初果，但在此后的43年中却没有证得任何更高的果位。后来他成为佛陀的侍者，随侍佛陀25年，直到佛陀般涅槃时，他仍然还是初果圣者。

　　佛陀入灭当年的雨安居，当第一次圣典结集大会即将召开的时候，他还热衷于向其他人说法。当时，参加第一次结集大会的五百位比库已经选出来，其中499位都是阿拉汉，只有他一位是初果圣者。在选出的比库当中，他听到有人说了这样一句话:“在这比库僧团当中，还有一位比库散发着臭味行走。”他听了这句话之后，心想:在这比库僧团当中，并没有其他散发着臭味行走的比库，这的确是针对我而说的。

　　这里所说的臭味是什么意思呢？是指烦恼。因为其他499位比库都已经没有任何的烦恼了，当时只有阿难尊者还是初果，贪欲、瞋恚、愚痴都还没有断除。他听了这句话之后，感触很深，生起了悚惧感。那天晚上，他开始精进地禅修，彻夜经行，修行身至念。然而，由于精进过度，还没办法证得更高的圣道圣果。到了快要天亮时，他感觉身体已经非常疲惫了，于是从经行道下来，进入房间想要躺下来休息一会儿。就在他脚已离地、头未至枕的那一刹那，证得了阿拉汉果，断尽了一切烦恼。这是在佛陀教法当中有记载的唯一不是以行、住、坐、卧四种姿势证得极果的例子。阿难尊者证得了阿拉汉果之后，名正言顺地有资格参加第二天的圣典结集大会。

　　阿难尊者在证悟阿拉汉果的那一夜晚，也是由于精进过度，因此没办法达到更高的成就。然而，当他想要躺下来休息的时候，稍微减弱了精进根，于是和定根达到了平衡。因为精进根和定根平衡的缘故，所以阿难尊者就在这个时刻证得了阿拉汉道果。

　　同样地，我们禅修的时候也应当这样：如果精进根太强，应该培育定根。如果一个人压力太大，过度紧张，他应当放松自己，让心平静下来，不要只懂得用一股蛮劲往前冲。惟有这样，才能达到了身心的轻安、身心的平衡和内心的平静。心的平静就是定。不要患得患失，不要太过计较自己禅修的好坏。放下得失，保持中舍，就是舍觉支。

　　当一个人想要灭火的时候，他应当在熊熊的大火上加湿的草、湿的柴，洒些水或者撒些沙土，这样就能够把火灭掉；同样地，当心掉举的时候，他修习择法觉支、精进觉支和喜觉支是不适合的，他应当培育轻安觉支、定觉支和舍觉支。

　　在禅修的整个过程中，平衡都是很重要的。信根与慧根要达到平衡，精进根与定根也要达到平衡。平衡就是中道，用中道的心态来禅修才是正确的禅修心态。不要走极端，任何的极端只会对禅修造成障碍、造成干扰。所以，一定要行于中道，禅修的心态一定要达到平衡。 

第十节完

本文转摘自《上座部佛教修学入门》

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入出息念第十节：平衡诸根 （二）

• 玛欣德尊者 Mahinda Bhikkhu

　　精进根和定根

　　“精进”是为了达成目标而付出努力。“定”是心持续地保持在一个所缘上。精进根和定根，用现代的话来说，精进根与定根的关系就是动态和静态的关系。

　　精进根和定根也必须达到平衡。精进根和定根的平衡可以跟七觉支联系起来。

　　七觉支

1. 念觉支 
2. 择法觉支 
3. 精进觉支 
4. 喜觉支 
5. 轻安觉支 
6. 定觉支 
7. 舍觉支 

　　 这七觉支可以分为两组：

　　第一组：择法觉支、精进觉支、喜觉支；

　　第二组：轻安觉支、定觉支、舍觉支。

　　第一组与精进根相应，偏于动态；第二组与定根相应，偏于静态。这两组也必须达到平衡，如果不平衡，禅修就会出现问题、出现障碍。

　　然而，在这七觉支当中，念觉支是在一切时、一切处都是必要的。也就是说：一切时、一切处都应当保持正念。

　　应当如何平衡七觉支呢？或者说，应当如何平衡精进根与定根呢？

《清净道论》中提到：“在应当策励心的时候，那时就要策励心；在应当抑制心的时候，那时就要抑制心。”(Vm.64-5)

　　什么时候应当策励心呢？当心昏沉的时候，应当策励心。什么时候应当抑制心呢？当心掉举、散乱、不能平静的时候，应当抑制心。

　　当心昏沉的时候，应当提升择法觉支、精进觉支以及喜觉支，不应当去注意轻安觉支、定觉支和舍觉支。

　　举个烧火的例子：如果火快要熄灭了，但我们却放一些湿的草、湿的柴，甚至洒水、撒尘土下去，想要让火苗燃烧起来，有可能吗？不能！同样地，当心昏沉的时候，不应当修习轻安觉支、定觉支和舍觉支，而应该让心动起来、活跃起来。这时应当修习择法觉支、精进觉支和喜觉支。

　　应如何实际操作呢？在禅修的时候，如果心陷于迟钝，昏昏欲睡，或者感到软弱无力，那么，我们可以思维其他的法。为什么呢？因为心软弱无力、变得迟钝的时候，很可能是心对所缘失去了兴趣。比如禅修者一直都在专注呼吸，久而久之可能对呼吸感到枯燥、单调、无聊。因为心对呼吸缺乏兴趣，心就会慢慢地变得迟钝、软弱。在这个时候，应当让心活跃起来。使心活跃有很多种方法，他可以修修佛随念、法随念、僧随念。如果他是一位佛弟子的话，那么，他一定会对佛陀有信心和恭敬心。当一个人面对恭敬的所缘时，他不可能掉以轻心。正如你站在一位非常恭敬的导师身边，你会不会漫不经心呢？你会战战兢兢、诚惶诚恐、小心谨慎。同样地，如果你对自己的呼吸失去了兴趣，可以把所缘暂时地换成佛陀，通过忆念佛陀的功德来修佛随念。

　　首先，你可以看着或想着一尊（张）你很喜欢的佛像，感觉好像佛陀就坐在你的前面一样，然后心中忆念着佛陀的九种功德或其中的一种功德：

“Iti'pi so Bhagavā  arahaṃ, sammāsambuddho, vijjācaraṇa- sampanno, sugato, lokavidū, anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ, buddho, bhagavā'ti.”

“彼世尊亦即是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善至、世间解、无上调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。”

　　当你的心取佛陀的相、忆念佛陀种种功德的时候，你的心就会动起来，体验到那一份恭敬、那一份喜悦。当你的心喜悦了，对所缘有兴趣了，就能提升喜觉支。喜觉支提升了，精进觉支也跟着被提升起来。

　　而且，这个时候择法觉支也很重要。因为心暗钝时，想注意呼吸是办不到的。心处于昏沉状态，坐在那里东倒西歪睡着了。应当明白，在这种状态下继续注意呼吸是不适合的，可以选择暂时转换一种业处，比如专注佛陀的功德等等。为了让心动起来，让心对所缘有兴趣，选择转换一个适当的所缘，就是择法觉支在起作用。

　　当我们想让火燃烧的时候，不应当放湿草、湿柴、洒水、撒尘土，而应当放干草、干柴、干牛粪，用风吹吹，火就能够燃烧起来。同样地，当心昏沉、软弱无力的时候，应当提升择法觉支、精进觉支以及喜觉支，让心对所缘有兴趣，让心活跃起来。

　　当禅修者的心无法平静，掉举、散乱、躁动不安的时候，他就不应当去提升择法觉支、精进觉支和喜觉支，而应当培育轻安觉支、定觉支和舍觉支。就好像想要把一堆熊熊燃烧着的火熄灭掉，如果添加干草、干柴，再用风吹，它只会越烧越旺。同样地，如果心散乱不安，一直在打妄想，就应当抑制心，通过培育轻安觉支、定觉支和舍觉支让心平静下来。

　　许多禅修者的心很难平静，特别是那些受过西式教育的人，以及生活在现代大都市的人。为什么会这样呢？对于大多数现代人来说，他们的生活是紧张的，做任何一项工作都要有个计划。例如做保险的人，他们要预定这个月要创多少业绩，这个星期要完成多少任务。为了完成计划，他们一天到晚都在忙，生活在很大的压力之中。即使他们有机会来参加禅修营，也会把这种习气带到禅修营中来，给自己制造压力。他们会计划:“我要在这个禅修营中证得禅那！在十五天之内要证得四禅……”这当然是不现实的，应该面对现实 ！

　　虽然说某些人真的有可能在禅修营当中证得禅那，但是，我们不要给自己的禅修加期限。这样的话，无形中会给自己施加没必要的压力。这种压力是禅修的障碍，它会让心紧张，让心难以平静下来。须知我们禅修的目标是为了断除烦恼，是为了断除贪瞋痴。然而，若你抱着贪欲的心来禅修，你的心态就和禅修的最终目标背道而驰。

　　如果你有这样想法:“我禅修想要得到什么，想要证得什么，想要达到怎么样的境界，想要证得怎样的成就……”那你的动机错了！

未完 。。。

本文转摘自《上座部佛教修学入门》

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入出息念第十节：平衡诸根 （一）

• 玛欣德尊者 Mahinda Bhikkhu

　　根据巴利语indriya，意为主导、支配、控制。五根是指在其范围内能执行支配作用的五种心所。它们分别是：

1、信根(saddhindriya)；
2、精进根(vīriyindriya)；
3、念根(satindriya)；
4、定根(samādhindriya)；
5、慧根(paññindriya)。

　　其中，信根能起胜解（决定）的作用，精进根能起策励的作用，念根能起专注的作用，定根能起不散乱的作用，慧根能起觉知的作用。

　　这五根可以分为两组：

　　第一组：信根和慧根；

　　第二组：精进根和定根。

　　然而，无论是在信根和慧根组，还是在精进根和定根组，念根适用于一切处，正念始终都很重要。

　　什么是正念呢？正念就是心沉入所缘，心于当下对所缘保持清楚的专注，不忘失。正念是把心固定在所缘上，犹如石头沉入水中，而不是像浮萍般随波逐流。

　　信根和慧根

　　如果一位禅修者想要培育定力、成就止观，必须先使信根和慧根达到平衡。信根和慧根，用现代的话来讲，就是感性和理性的关系。

《清净道论》中说：

“信强而慧弱则成迷信，信于不当之事。慧强而信弱则偏于虚伪一边，犹如由药引起的病般不可救药。唯有两者平等，才能信于正当之事。”  ( Vm.62 )

　　假如一个人信根太强而慧根太弱的话，他容易流于迷信。由于缺乏智慧的分辨能力，他会盲从、迷信一些宗教导师，或者盲信别人、传说、流言，甚至导致宗教狂热。所以，感情太丰富，过于感性的人容易迷信，别人怎么说，他会不加分辨、不加分析就认为是对的，缺乏理性，依人不依法。这种人是信根过强而慧根偏弱。

　　假如一个人慧根太强而信根偏弱，就会像吃了过量的药一样，喜欢批评。这个也不是，那个也不对，好像只有自己最聪明，“老子天下第一”。就像时下有些研究佛教的专家学者，看了几部经典就对佛教评头品足，甚至评论起佛陀来。想叫这种人禅修，他有可能静下心来禅修吗？他的心整天都陷在名相、思辩、对错上，对三宝没有信心，或者有点信心也很淡薄。由于理性太强，逻辑思维太强而陷于奸邪、狡黠。即使有机会遇到好的导师，他也喜欢评判、批评导师；遇到好的禅修方法，他也会保持一段距离，不肯老实信受，不肯依教奉行。也就是说，即使解脱的大门向他敞开了，他都不肯踏进一步，始终徘徊在门外，宁可做一个门外汉。就如有些学者一样，明知佛教很好，佛教是人生的智慧、生命的升华，但就是喜欢说食数宝，不肯去踏实修行。

　　这两种都是极端，太过感性不行，太过理性也不行。对于大多数的现代人来说，往往会偏于理性。对于某些上了年纪的人来说，往往会偏于感性。

　　在修行止观的过程中，信根和慧根在不同的时期还是可以有所侧重的。在修习止的阶段，信根强一点也可以；在修习观的阶段，慧根强一点也可以。

　　我们可以举一些真实的例子来说明：缅甸人生长在一个很传统、保守的上座部佛教国家，从小父母就带他们到寺院里面去礼敬三宝、听闻佛法、供养僧团。他们一见到出家人就懂得礼敬。他们在一种悠闲自在的生活环境当中成长，对三宝拥有信心。大多数缅甸人生活淳朴、性格善良、心地单纯，只要西亚多们、长老们教他们做什么，他们就会按照要求去做，不会怀疑，所以缅甸人禅修起来相对容易得多。

　　相反地，受过现代西式教育的外国人，内心越复杂，禅修起来问题就越多、越麻烦。最明显的例子是，如果帕奥禅师向缅甸的信众讲经，经讲完之后，缅甸人说三声:“萨度! 萨度! 萨度!¹ ”然后就散会了，没有问题。然而，如果禅师向外国人，特别是向西方人讲经，答问的时间往往会比讲经的时间还要多。假如开示时间原来安排为两个小时，一个小时用来讲经，另一个小时是答问，那么，回答问题的时间通常都会超过一小时。而且，西方人所提的问题在我们东方人听起来有许多是很幼稚、很可笑的。为什么呢？因为他们所接受的教育以及思维模式和东方人有所不同。

　　同样地，华人和缅甸人比起来，缅甸人单纯很多，在禅修上就得力很多。因为缅甸人很单纯，所以修定就轻松许多，修行成功的比例也大很多。然而，华人和西方人对比，华人又有优势。虽然现在华人的教育方式趋向西方，但华人的思维模式还不够西洋人复杂。西方人爱钻牛角尖，爱打破沙锅问到底。正是因为这样，西方人禅修成功的例子很少听见，但是投诉、抱怨却从未间断过。这也是信根和慧根不平衡、感性和理性不协调的一个例证。

　　所以，在修止的阶段，不要自设太多问题。我们禅修是为了解决问题，而不是找问题，不要没事找事、自找麻烦！
　　
　　什么是定呢？在52种心所里面，定是“心一境性”心所。

　　什么是“心一境性”呢？心只有一个对象，只有一个所缘，或者心和所缘结合在一起的状态，叫做心一境性。对于修习入出息念，心的境就是呼吸，而且只应当是呼吸这一个所缘。在修定的阶段，心一定要单纯，不要把自己弄得很复杂，不要自以为很聪明。能够心一境性、心不二缘，那是很好的。 

本文转摘自《上座部佛教修学入门》

注解：                                                        

1 萨度：巴利语sādhu的音译，有多义。用作形容词时，意为好的、善的、善巧的、有益的、值得赞叹的。用作副词时，意为很好地、完全地、善于。用作感叹词时，意为很好、做得好、甚善、善哉；常用来表示随喜、赞叹、嘉许、同意、认可等。 sādhu可能是南传上座部佛教使用频率最高的词，在诵经、听经结束时的回向，随喜、感谢他人等许多场合都适用。 

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