人是自己的业的主人 [ 转贴 ]

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人是自己的业的主人，继承自己的业，因自己的业而出生，与自己的业是亲属，业是自己的庇护。

不管人们的行为是善的还是恶的，他们都将继承这些行为的后果。

　　缘起法则(paticca samuppada)是普世通用的因果法则：有什么样的行为，就会造成什么样的结果。人的意念是驱动肢体行为或言语的力量。如果这个驱动力不健康，那么说的话或肢体行为就不健康。如果种子不健康，结的果实也就不会健康。如果驱动力是健康的，那么产生的行为就会是健康的。

人是自己的业的主人

　　一个学佛人，当他以自身的直接经验培养出观察此法则的能力时，"我是谁？" 这个问题的答案就变得非常清楚。你仅仅是自己的业(kamma)的总合，习性反应(sankhara) 的总合。所有的这些累积的行为的总合就成为传统的"我"。

是自己业的继承人
　　传统世俗上我们会说“我从我的母亲或父亲或长辈继承到这些遗产或特质。”没错，在表层上的确是这样。不过什么才是一个人真正继承的财产或特质？人继承自己种下的业(kamma)：自己的业果。不管你现在是什么，现下的身心结构其实是过去自己累积业果的总合。当下的经验是所有惯性遗传的总合。

因自己的业而出生
　　人们说「我由子宫生出来，由母亲的子宫生出来」，但这只是表面的真理。事实上你是因为自己过去的业而出生。你由自己业的子宫出生。当你比较深层去了解法的时候，你就会知道这个真理。这就是kammayoni，是每一刻都在孕育着积聚的业果的子宫。


是自己的业的亲属
　　没有人是你的亲戚，你父亲不是，母亲不是，兄弟姊妹都不是。世俗上我们说“这是我哥哥，我亲戚，我至亲或是我内人；他们和我很亲。”事实上，没有人和你亲；当死亡到来时，没有人可以陪你或帮你。当你死时，除了你的业之外，没有任何东西伴随着你。你的亲戚都还会留在这里，只有你的业会跟你到下一生。你什么都没有，只拥有自己的业。它是你唯一的伙伴。

自己的业是自己的庇护
　　只有自己种下的业可以做自己的庇护。健康的业提供庇护，不健康的业带来痛苦。没有任何人可以给你庇护。当你说"Buddham saranam gacchami"（求佛陀庇护），你该完全了解这位叫做乔达摩佛陀(Gotama the Buddha)的人不能给你庇护。你自己的业才能给你庇护。没有人可以保护你，连佛陀也不行。佛陀的庇护是佛陀特质的庇护，也就是他的觉悟，他的教导。依循佛陀的教导，你可以培养自己的悟性。你自己培养出来的悟性就是你的善业。只有这可以给你庇护，只有善业可以保护你。

不管人们的行为是善的还是恶的，他们都将继承这些行为的后果。　　走在这条道路上，这个自然的法则就变得非常清楚。然后你就会了解你必须为自己的业负责任。时时刻刻都要保持警觉，以使每个身口意都是善的。虽然会有疏漏，但仍要持续地努力。也许你会跌倒，但要看你多快可以爬起来。用所有的决心，所有的鼓励，所有的勇气，爬起来再试一次。就是要这样在法中稳定。